“…祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼？”(約翰福音11章37節)
問得好。
問得合理。
問得坦白。
這個問題是出自前來安慰拉撒路家人的猶太人，他們提到耶穌開了瞎子眼睛的事情，就是指較早前，耶穌曾在安息日行神蹟醫好生來瞎眼的人(見約翰福音9章)。他們問這話時，耶穌還沒有使拉撒路復活。“ 耶穌素來愛馬大和她妹子並拉撒路。”(約翰福音11章5節)。在拉撒路的墳前，耶穌哭了。“猶太人就說：‘你看祂愛這人是何等懇切。”(約翰福音11章35-36節)主耶穌是愛拉撒路的。發問題的人清楚知道主耶穌使瞎子看見，這意味著，他們不是頑梗的懷疑論者，為要找借口推翻或者看輕祂的作為。他們沒有懷疑耶穌行神蹟的能力。
如果主耶穌能使瞎子恢復視力，為什麼祂不能醫治垂死的拉撤路，使他不至於死呢？這樣，就不需要舉行喪事，也沒有人需要哭著送喪了。馬利亞和馬大就不用哀悼她們的兄弟拉撒路的死。祂預先醫治拉撒路，不比等他死後才復活更好嗎？
讓我們回到故事的開頭，“(耶穌) 聽見拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天。”(約翰福音11章6節)。想一想，耶穌是神的兒子，祂能行神蹟醫治病人，但當祂聽到祂所愛的拉撒路病了，祂並沒有趕去醫治他。從表面來看，主耶穌的反應不合常理。如果你愛一個人，而且有能力幫助，為什麼不趕快去幫？
神若沒有及時解決我們的需要，我們怎麼辦？如果我們是神，那麼，我們的做法顯然與祂的並不一樣。就因為祂是神，所以祂的意念高過人的意念。主耶穌聽到拉撒路患病後，沒有趕去醫治他，因為祂要施行更大的神蹟，就是使拉撒路從死裏復活。祂甚至對門徒說：“我沒有在那裏就歡喜…”(約翰福音11章15節)。對我們來說，主耶穌這樣做，似乎是冷酷無情。然而，神的道路，非同人的道路。
歐文.路茲Erwin Lutzer在他的書《The Vanishing Power of Death死亡權勢的消滅》第106頁的內容為“神若沒有及時解決我們的需要時，我們怎麼辦？”這問題提供很好的詮釋 ：
我們目前的需要，神若沒有及時回應，並不是祂對我們的情況置若罔聞，漠不關心，而是因為祂更關心我們最終極、最重大需要。
英國作家萊爾J. C. Ryle以下面的實例解釋：
在經歷試煉與考驗的時日，我們自然都會等得不耐煩… 我們忘記了基督是大有智慧的良醫，祂絕對沒有誤診誤醫。信心的真諦就是說：“我的時間就在你的手裏。不論你的旨意如何，按你的時間，照你的旨意，顯明在我身上。不要照我的意思，只要成就你的旨意。”信心的最高表現就是能夠靜心等待，不抱怨。
拿一張紙將你的一切問題、疑惑、不確定、 悔不當初，所有的“恨不得”，以一個個的點來表示，畫在上面。然後在紙上畫一個大圓圈把這些小點圍起來。那大圓圈是代表了神的預知和預備。
如果耶穌先前醫好了拉撒路，那會是一個偉大的奇蹟。可是，祂使拉撒路從死裏復活，這神蹟比醫治他更偉大。以人的想法，神是耽擱，但祂不是拒絕我們，對我們的需要不聞不問。如果我們知道兩者間的分別，那麼，即使神的答復仍未實現，我們應繼續仰望等候，信靠祂。
神的心，誰也測不透。一個復活的神蹟可能正在發生，說不定你還不知道哩！
主耶穌，求你幫助我們銘記，你在我們每個人身上有更大、更好的計劃。寬恕我們的冒昧，把自己當作神，教你如何做成你的工。我們心裏歡樂，因為你是神，我們有你在我們的生命中作主。阿們。
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