從聖經的新約部分我們可以看到，並不是每一個“相信“的人都真正擁有使人得救的信心。對於“我要做什麼才能得救？”這個問題，《聖經》已給出了一個非常簡單的答案：“當信主耶穌。”真正使人得救的信心起始於知識，進而認罪悔改，最終達到委身。
可是從另外一個角度看，如果有人問到：“我要做什麼才能得救？”《聖經》卻給出了一個非常簡單的答案：“當信主耶穌。”（使徒行傳16章31節：他們 說：當信主耶穌，你和你一家都必得救。）已經很清楚了，是不是？信就必得救。我們可以從《聖經》中找到很多經文（特別是在《約翰福音》中）表達相同的意思。問題不在於字句，而在於其中的含義。 本章標題所引出的問題並不像想像的那麼容易回答。從《聖經》的《新約》部分我們就可以看到，並不是每一個“相信“的人都真正擁有使人得救的信心。耶穌親口在《馬太福音》七章21－23節提出警告，在審判的日子，主會對很多奉祂的名行神跡的人說：“我從來不認識你們……離開我去吧。”(《馬太福音》七章21-23節：凡稱呼我主啊，主啊的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。當那日必有許多人對我說：主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他們說：我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！)《雅各書》二章19節告訴我們，鬼魔也信神，而且因為這信而恐懼戰驚。然而，它們沒有得救（雅各書二章19節：你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。）。
這就引出一個非常關鍵的問題：既然救恩的根本是相信基督，那怎麼才能知道自己是否真正相信了呢？我們知道，“相信”這個詞用在不同的地方，意思會有細微 的差別。例如，我說“我相信明天會下雨”，這裏的“相信”表達的只不過是一種預感；如果我說“我相信喬治•華盛頓是第一屆美國總統”，這裏的“相信”指的 是確定的歷史事實。然而，如果我說“我全心地相信耶穌”，這裏的“相信”又有著與眾不同的涵義。
得救信心的三個要素
真正使人得救的信心涉及到理性、情感和意誌三個方面。只有我們將自己的身心完全歸向基督的信心才是得救的信心。信心起始於知識，進而認罪悔改，最終達到委身。讓我們簡要地分析一下每個要素。
1、知識
知識是指以基督信仰的事實為基礎。它所指的是對真理的理性理解。你必須了解一些事實才能得救。信心以知識為基礎，而知識又以真理為基礎。福音包含了我們所要了解的信息。你不是被這個信息所救，但若沒有這個信息你就無法得救。
假設你被困在一棟著火的建築物中，找不到逃生的路。“出口在哪裏啊？”你在大聲呼喊。這時，一個聲音透過煙霧傳了過來：“穿過走廊，左轉，下樓梯，右邊 就是出口。”你是因為知道了出口在哪裏就得救了嗎？不是。你還是必須自己走出去。如果你不知道出口在哪或是得到了錯誤的信息，你就會被燒死。你不是因為知 道了真理而得救，但不知道真理你肯定無法得救。
我們必須非常明確地知道，基督教信仰不是迷信。我們的確要信一些東西，但不是隨便什麼都行。真正使人得救的信首要的就是基於耶穌基督，這是最為關鍵的。 我們必須知道“祂是誰，祂為什麼來，祂為什麼死，祂為什麼從死裏復活，祂如何成為我們的救主和生命的主”。我不是說我們必須通過一個神學考試才能得救。但 是，如果想讓我們的信仰建立在正確的根基上，我們就必須了解這些真理。信心必須要基於神所啟示的事實真相。信心是以事實真相為依據，而不是憑空捏造。如果 信的對象是錯的，無論多誠心也不能使人得救。
雖然知識是必不可少的，但單靠知識不能使你得救。使人得救的信始於知識，但不會停留在知識上。
2、認罪悔改
“認定”意為知道某件事，並且打從心底確信這件事是真的。《聖經》中對“相信”一詞最多的解釋是“因為有信心而完全地信賴”。“阿們”一詞的希伯來原文本意是“是的，這是真的”。使人得救的信心也包括對福音所闡述的事實說“阿們”。
有一個人去看病，被診斷罹患了癌癥。“但有一個好消息”醫生對這個病人說，“我們剛剛發現了一種化療的藥物可以治愈你的癌癥。你相信嗎？”病人回答“我相信”。他這樣就痊愈了嗎？當然沒有，要等到他挽起袖子，讓醫生把那救命的藥註射進他的血管裏，他才能被治愈。
認罪悔改是必不可少的，因為你自己必須先信服真理，但單靠認罪悔改不能使你得救。使人得救的信仍需有另外一個重要因素。
3、委身
委身談到的是信心當中最主動的一部分。我們可以用“信靠”這個詞來表達“完全依靠”的意思。例如，當你整個人躺在床上時，你相信床可以支撐住你的重量 ——這就是“完全依靠”。真正的信心總會引發對某一對象的信賴。我們去醫院看病，就要相信醫生；我們去請律師，就是要把自己的案子交托到他手上。這也就是 “心裏相信”或“用心去相信”這些短語所表達的意思。就是要“擁抱”、“接納”、“接受”或“歡迎”某個人或某件事。
真正的得救信心最終定會帶來個人的委身。行銷人員都知道這個原則。產品宣傳之後，購買產品的客戶必須在合同上簽字。如果客戶只是說“我知道這是個好產品”的話，那你還是沒把產品賣出去；如果客戶說“我相信我需要這個產品”，雖然是更進了一步，但你仍然沒把產品賣出去。而當客戶問到“我要在哪裏簽字？”，你這單生意才算成交。我們可以在一句經文中找到這三個信心的要素：“為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥；因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（或作：祂所交托我的），直到那日。”（提摩太後書一章12節）。我知道。。。也深信。。。我所交付的，都在這裏了。知識，認罪悔改，委身。
偉大的布朗丁
十九世紀有一位全世界最偉大的走鋼絲的雜技藝人名叫查爾斯•布朗丁。1859年6月30日，他成為歷史上第一個走鋼絲橫跨尼亞加拉大瀑布的人。1100英尺長的鋼絲繩懸在湍急水流上方的160英尺處，2.5萬人聚集在現場觀看這場驚心動魄的表演。布朗丁沒有系安全索，沒有架安全網，也沒有其他的安全保護措施。小小的閃失都會造成致命的後果。當他安全地抵達瀑布另一端（位於加拿大境內）的時候，在場的人們歡聲雷動。
之後，布朗丁又多次跨越了尼亞加拉大瀑布。他曾經是踩著高蹺走過去的；另有一回他帶了一把椅子和一個爐子，在中途坐下來煎了一個蛋餅吃。他還曾經背著自己的經紀人走過去。他甚至還推著裝了350磅水泥的獨輪車走過了鋼絲繩。有一次，他向興奮的觀眾提問，問他們是否相信他可以讓一個人坐在獨輪車上，他推著這個人走過鋼絲繩。人群中頓時響起了歡呼聲。其中有一個人喊得最響亮的，布朗丁問他：“先生，您是否認為我能安全地推著您走過鋼絲繩到對岸？”對方答道：“是的，我當然相信。”布朗丁笑著說：“那請您上來吧！”那個人卻拒絕了。這個例子解釋的很清楚了，不是嗎？相信一個人能夠自己走過去是一回事，而相信他能夠安全地載著你一起走過去又是另一回事。而自己坐進獨輪車又完全另當別論。這就是知識、確信和委身之間的差別。
太奇妙了！
如果你了解當醫生說“你需要動手術”時信任他意味著什麼，你就明白什麼叫“有信心”；如果你了解登上飛機把自己的安全交給駕駛艙裏的機長意味著什麼，你就明白什麼叫“有信心”；如果你了解委托一位律師請他來替你辯護意味著什麼，你就明白什麼叫“有信心”。信心是完全仰賴另一個人，讓他去做你自己永遠也做不了的事。
進天堂需要多大的信心呢？要視情況而定。答案就是不需要很多，但要你全部所有的信心。如果你願意用你當下所有的信心來信靠耶穌基督，你就能得救。但是，如果你有所保留，認為也許需要做點什麼來幫助自己得救，那你就不要想了，不可能的！
我有一次受邀在一個全國的聽眾熱線節目做嘉賓主持。我那時接到一個叫安吉拉的小女孩打來的電話，她問我你怎麼能知道自己是否得救了。我引用了約翰一書五章13節的經文，那裏說到你們能夠知道藉著信基督就有永生（我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。——約翰一書五章13節）。我告訴安吉拉救恩是基於信靠耶穌基督。不單是相信耶穌存在的史實。信靠基督意味著完全地仰賴祂。你信賴航空公司的飛行員能帶你平安著陸。當你按照你信賴你的醫生開的處方吃藥時，你信靠你的醫生。當你讓律師代表你在法庭上發言時，你信靠你的律師。神說如果你這樣來信靠耶穌基督，你就得救不被定罪了。你要做的就只是完全信靠耶穌，你就能得救。當我回問安吉拉她對我所講的話有何想法，她脫口而出“哇，這太奇妙了！”是的。這是我所知道的最奇妙的真理。
如何悔改？
說到這兒，有人可能會問到福音中有關悔改的事。畢竟，耶穌公開傳道所說的第一句話是“你們要悔改”。（馬太福音四章17節）“悔改”本意就是“改變心意”，是有關你思考問題的方式的。從前你用一種方式思考，現在你用不同的方式來思考，這就是悔改。也就是“心意的改變”。
假設有個人去跳傘學校學習跳傘。教練教他如何配備，如何打開傘索，以及如何安全著陸等。終於等到要實際跳傘的日子。他上了飛機卻嚇得要死，又不願放棄這個機會。輪到他跳的時候，他走到機艙門口，望著七千英尺以下的地面就頭暈目眩、兩腿發軟。這時，身後有人試圖把他推出機艙。在這最後的一瞬間，他說：“不！我不跳了！““跳吧。你可以的！”教練喊著說。“我改變主意了。”這個人回答說，“我不跳了！”他也就真的沒跳。他後悔了，堅決地改變了自己的想法。
這個故事形容了悔改是怎麼一回事。悔改是一種思維方式的改變，這種思維方式的改變會帶來生活方式的改變。當你對某件事的心意真正發生改變的時候，你思考它的方式、談論它的方式、對它的感受、以及最終對它的處理方式都將發生改變。
真正的悔改與得救的信心是相連接的，它們就像同一枚硬幣的正反面。馬可福音一章15節講到，我們應該“悔改並接受福音(說：日期滿了，神的國近了。你們 當悔改，信福音！——馬可福音一章15節)。“悔改”意味著去改變所有妨礙你歸向基督的心意。相信基督意味著全心全意地用信心去接納祂，讓祂做你的救主和生命的主。
微小信心，奇異能力
一天，當耶穌穿過一條狹窄的、擁擠的街道時，一個患血漏病的婦女走近耶穌，伸出手摸了耶穌的衣服繸子，她的病立刻就好了。她已經被疾病折磨十二年了，就這麼簡單地一摸，病就徹底好了。這個故事對我們很有啟發，因為故事中的婦女沒對耶穌說一句話。毫無疑問，她既害怕又羞於公開地對耶穌說話。在奇跡般地得到醫治後，她都沒有講過一句話。她只是在人群中找到了耶穌，摸了祂的衣服繸子，在奇妙地被醫治後，就轉身離開了。那一刻是耶穌發現了她，並對她說：“你的信救了你。平平安安地去吧！”（耶穌對他說：女兒，你的信救了你；平平安安地去吧！——路加福音八章48節）
從這個可憐的婦女身上，我們看到了微小信心帶來的奇異能力。這個婦女知道耶穌是誰（這是知識），她相信祂能幫助她（這是認定）。她在人群中伸出手去摸祂的衣服繸子（這是委身）。這個婦女並沒有巨大的信心。然而僅藉她這像種子一般微小的信心，神就醫治她的疾病，把壓在她身上的這座大山挪去了。
歸向基督就這麼簡單。只是一摸，那位婦女就得了醫治。耶穌要為她做的事，不需要她受苦，不需她承諾做得更好，不需要她獻出什麼。這不是在做一筆交易。她只是顫顫微微地伸出了手，瞬時就得醫治了。這個過程時間不長。也是因為發生在瞬間，所以只能被稱為神跡。
這就是微小信心所能帶來的效果。歸向基督並不是一件困難的事，最難的是在信心中向耶穌伸出求救的手。如果你想觸摸耶穌，你所要做的只是先伸出你的手。
如果信靠的對象正確，即使是小小的信心也能產生強大的作用。你不必非得擁有強大的信心，你可以將軟弱的信心定睛在強大的目標上。誰能比耶穌基督更強大呢？
“但是我的信心不強”你可能會這樣說。神從來不要求我們擁有強大的信心。祂只要求我們仰賴主耶穌基督。即使是一雙顫巍巍的手也能接起金杯。當我手捧著得來的禮物時，我不會去註意和研究自己有一雙什麼樣的手。所以不要擔心你的信心是否強大。如果你的信心足以讓你願意來歸向基督，那麼對你而言就已經足夠了。
你是否曾感到自己的問題在阻礙著你與神親近？是否曾感到自己太骯臟以至於耶穌不會為你做什麼？不要絕望。你的問題不會冒犯耶穌，祂早已知道這一切，祂不會掩面不看你的。
基督正站在門外
在《聖經》的最後一卷書《啟示錄》中，描述了耶穌站在門外敲門的場景。在《啟示錄》三章，基督要進到一個不冷不熱、毫無生氣的教會裏，要與那些將要讓祂進來的人溝通聯結。基督要進到我們的裏面，這是一幅多麼美妙絕倫的畫面啊！從這幅圖畫中，我們可以清晰地看到信心的三個要素——
• 我聽到敲門的聲音——這是知識。
• 我走到門口——這是確信。
• 我打開門——這是委身。
基督進到我們裏面後，祂才能住在我們心裏。多年前我曾學過一首兒歌，歌中唱道：“一扇門，只有一扇門，但它有兩個面，裏面和外面。你站在哪一面？”
這個問題非常關鍵，是值得我們每個人去思考的。你讓耶穌基督站在心門的哪一面？祂現在是在裏邊，還是仍然站在外邊敲門，等著你為祂開門？如果你聽到基督在敲門，請不要猶豫。你要走到門口請祂進來——這就是那真正使你得救的信心。
要記住的真理
使人得救的信心會讓人明白福音，相信福音，並委身福音，把耶穌視為救贖的唯一希望。使人得救的信心會讓人采取主動去接納基督作為救主和生命的主。
深入思考
有哪些宗教活動是人們認為可以替代真正使人得救的信心的？請列舉。
根據希伯來書11章16節“人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。”惟一使我們能夠討神喜悅的是什麼？
閱讀約翰福音20章26至29節“過了八日，門徒又在屋裏，多馬也和他們同在，門都關了。耶穌來，站在當中說：願你們平安！就對多馬說：伸過你的指頭來，摸（原文是看）我的手；伸出你的手來，探入我的肋旁。不要疑惑，總要信。多馬說：我的主！我的神！耶穌對他說：你因看見了我才信；那沒有看見就信的有 福了。”
當多馬最終見到復活後的耶穌基督時，他怎樣表示對基督的全然委身和順服？
讓我們來把約翰福音三章16節個人化（神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不致滅亡反得永生。——約翰福音三章16節）。
把你的名字填入經文的空白處.“神愛__________，甚至將祂的獨生子賜給__________，叫一切信祂的（包括__________）不致滅亡反得永生。“
描述一下你現在對耶穌基督的信心到何種程度。大部分還停留在知識層面，沒有多少確信？還是確信了，但還沒有委身？或者是有知識，有確信且認罪悔改，也有委身？如果你也不確定，可以就說“我不確定“或”我還在思考。“