雅各书2章19节：
“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战惊。”
有些经文本该使我们的惧怕。
鬼魔怎么可能“也信”却依然是鬼魔？
如果它们可以“信”，却最终要进地狱，那我们呢？
我们可以直言不讳地讲这句经文的本意就是如此。鬼魔也信神，甚至相信那是一位独一的真神，但是这种信却不能让它们得救。或许这听起来有些奇怪，但是这句经文就是有关地狱的正确的教导。有种信叫做“鬼魔式的相信”，不是说相信鬼魔，而是像鬼魔那般地去相信。凭借这种信进不了神的天国。
鬼魔原先是好的天使，是神所创造的灵，为着服事祂的。但是这批天使后来选择跟随路西弗（撒但）一起悖逆神。它们是有能力的灵，现在一同追随撒但，在世上完成它邪恶的目的。它们的目的尽都是恶。
就像使徒雅各所说的，我们从它们的错误的反例中也有重要的功课要学。在这篇信息中，我们要回答三个问题，用来帮助我们在这个鬼魔“也信”，却仍要进地狱的奇怪例子中有所学习。
#1：鬼魔所信的是什么？
使徒雅各给出的答案是鬼魔相信神只有一位。这本是应该要相信的。这是《旧约圣经》中宗教的开端。《雅各书》最初的读者们一定自然而然地想到著名的“施玛”（犹太教的祷告），《申命记》6章4节“以色列啊，你要听！耶和华─我们神是独一的主”。对犹太人而言，这是《妥拉》（Torah，大部分是摩西五经）最重要的一句经文。这是他们宗教的根基。父母会把这句经文教给子女，他们会抄写，复述，背诵并且以此为生活的基准。这句经文意味着只有一位真神，而且祂的子民要全心全意地爱祂。
可是，我们要思考这一点。鬼魔所相信的有关神的这一属性是正确的。这是百分百符合《圣经》教导的。鬼魔知道有关神的真理。它们知道有一位神，而且知道祂是独一的真神。但是我们需要对这一点有更深的认知。
鬼魔并非无神论者。
鬼魔也非怀疑论者。
鬼魔中没有不可知论者。
鬼魔中也没有怀疑这真理的“自由派”。
当使徒雅各说，“你信神只有一位，你信的不错”，他并不是在讽刺也不是在挖苦。他是单纯地陈述事实，他的读者们想必也很清楚他的态度。符合《圣经》的信心起始于对独一真神的认知：“起初，神”。（“起初，神创造天地。”——《创世纪》1章1节）
真正的信心起始于此。
但是真信心却不止于此。
鬼魔还相信些什么？如果我们查考一下《新约圣经》中其他有关鬼魔的经文，我们就能发现它们所相信的其他一些事情：
它们相信基督的神性。当它们看到主耶稣，它们俯伏拜祂并且大喊，“祢是神的儿子。”
它们知道主在世上的名字。“拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干﹖”
它们知道主耶稣的神性。“我知道祢是谁，乃是神的圣者。”
它们能辨认出传讲神真福音的人。“这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道”。
它们也能辨认出假传福音的人。“耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢﹖”。
它们相信有地狱。住坟茔之人身上所附的那些污鬼，央求主耶稣不要吩咐它们 “到无底坑里去”，那个受永刑的地方。
它们承认主耶稣是它们最终的审判者。同样的一批恶鬼（记载在不同的福音书中），“指着神恳求”主耶稣不要叫它受苦。
它们相信他们受审被罚有特定的时间。他们问主耶稣，“时候还没有到，祢就上这里来叫我们受苦吗﹖”。
它们知道自己伏在主耶稣的权柄之下。它们知道只有“耶稣准了它们”，它们才能“往猪群里，附着猪去”。
它们顺服主耶稣话语的能力。当祂“斥责那鬼，鬼就出来”。
综上所述，这是一系列很到位的对神属性的见地。难怪史普罗（R. C. Sproul）曾说过：“撒但如果修我的系统神学课程，它的成绩想必会是“优秀”。它了解相关的信息，也清楚这些信息是真实的。不要跟魔鬼比《圣经》知识竞答。它每场都会赢的。”
参考经文：
（污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说：祢是神的儿子。耶稣再三的嘱咐它们，不要把祂显露出来。——《马可福音》3章11-12节
唉！拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干﹖祢来灭我们吗﹖我知道祢是谁，乃是神的圣者。——《路加福音》4章34节
他跟随保罗和我们，喊着说：这些人是至高神的仆人，对你们传说救人的道。——《使徒行传》16章17节
恶鬼回答它们说：耶稣我认识，保罗我也知道。你们却是谁呢﹖——《使徒行传》19章17节
鬼就央求耶稣，不要吩咐它们到无底坑里去。——《路加福音》8章31节
耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着他。——《马可福音》5章2节
它远远的看见耶稣，就跑过去拜祂。大声呼叫说：至高神的儿子耶稣，我与祢有什么相干﹖我指着神恳求祢，不要叫我受苦！——《马可福音》5章6-7节
它们喊着说：神的儿子，我们与祢有什么相干﹖时候还没有到，祢就上这里来叫我们受苦吗﹖——《马太福音》8章29节
在那里山坡上，有一大群猪吃食；鬼就央求耶稣说：求祢打发我们往猪群里，附着猪去。耶稣准了它们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。——《马可福音》5章11-13节
耶稣斥责那鬼，鬼就出来；从此孩子就痊愈了。——《马太福音》17章18节）
#2：它们为什么战惊？
“战惊”一词翻译自一个不常见的希腊文用词，它仅被用于《新约圣经》此处的经文中。它的意思是头发立直到发梢。就像我们所说的毛骨悚然。我觉得这个词很适用于万圣节，因为它所描述的就像是，你半夜进入鬼屋，听到某种声响，然后有门慢慢打开时的感觉。有人或是有东西慢慢靠近，但是你身处一片漆黑之中，什么都看不见。你听见脚步声朝你的方向越来越近，但来人是谁？他们要干什么？他们会如何对待你？你屏住呼吸，希望他们只是从你身边经过而已。你浑身紧绷，呼吸放缓。你凝神细听任何的动静。但是脚步声离你越来越近，就在你背后停下。你想跑走，但是根本迈不开步子。突然，一只冰冷的手捉住你的肩膀。那种恐怖的感觉就是使徒雅各所描述的鬼魔的战惊。
用我们的口语翻译“战惊”这个希腊文的词汇就是“吓死了”。一想到神，鬼魔就“吓死了”。我们把这个概念应用到鬼魔的身上。请记住，它们所信的不是其他的宗教（它们不是异教徒）。它们知道主耶稣的身份，也知道终有一天它们会受祂的审判，进入永死。所以，任何有关祂的事都让它们惧怕。
它们恼恨主耶稣。
它们惧怕祂。
它们无法否认祂的真实身份。
它们也无法逃避将来的审判。
我们要知道。鬼魔知道有关主耶稣的一切真相。它们不住地战惊。那即将到来的永死的审判，让它们处于不断的恐惧之中。它们很了解那等待着它们的可怕的未来。然而，仅仅了解这些事实,并且活在恐惧之中,并不能让它们得救。
克里斯韦尔（Dr. Criswell）博士曾有过关于今天《雅各书》经文的讲道。他想象到一个画面，就是魔鬼自己走进教堂中要和会众一同敬拜。台上的牧师对此大吃一惊，于是他就问了魔鬼一连串的问题：
“你相信《圣经》吗？”它答“我信，那里头的记载都是真实的。”
“你相信主耶稣是神的儿子吗？”它答“毋庸置疑。”
“你相信童女怀孕生子吗？”它答“我信，我曾在伯利恒亲眼目睹了这一切。”
“你相信主耶稣死在十字架上吗？”它答“我信，我看到了。”
“你相信主耶稣从死里复活吗？”它答“绝对信。毫无疑问。”
“你相信主耶稣会再临吗？”它答“当然信。祂亲口说祂会再来。”
“你会持之以恒地参加教会吗？”它答“只要教会开门，我次次都会来的。”
最后，牧师问道：“你在世上来来回回游走，横行霸道，给人带来痛苦，四处挑拨离间，破坏婚姻，引发死亡与毁灭，把人与你一同拖入地狱。你此时此刻认你的罪并且悔改吗？你会转离你的罪，屈膝跪拜，信靠基督为你的救主吗？”听到这个问题，魔鬼答到：“噢，噢，我没有这个意思。这不是我所想的！”（摘自《对魔鬼的正解》（“The Orthodoxy of the Devil”）
对真相的认知，即便再加上对真相的相信，连同活在对于必将到来的真相的恐惧之中，都不足以得救。想想看这些相信并战惊的鬼魔却要永远落在死亡之中。这就是使徒雅各要我们认真思考的。
#3：我们要从中学习什么功课？
今天的经文很严肃，是每一个信仰基督的人都要引以为戒的。你越是注重宗教教义，就越容易陷入鬼魔式的相信的危险之中。就我个人而言，这种想法曾经让我觉得自己也处于极大的危险中。我多年来一直是一个基督的跟随者。但是之前，我只是教会的一名会众。我一直都“生活在教会中”而且感觉良好。我了解其中的常规，明白个中用语，也知道所唱的诗歌，也会做祷告。我知道每个礼拜日的敬拜流程。我知道守圣餐时怎么喝那个小杯葡萄汁，怎么吃那个小饼。我也会背经文。我从幼儿班小班开始就参加儿童主日学，到中班大班，再到小学初中高中。然后进入青少年团契继续学习。我每个礼拜日都会参加主日敬拜，也受洗归入基督。之后也进入基督教大学读书，然后进入神学院深造，牧养过三件教会，写过几本书，创立了一个传道的事工，到世界各地去讲道。现今，我站在你们面前。这就是我的人生履历（至少是其中的一部分）。当我们对自己的教会生活有这般认知的时候，就很容易无意识地陷入误区，仰赖自己的宗教背景和身份，让它取代在主耶稣基督里活泼的信心。
让我这样来讲。我赞同教会伟大的信经，我全心相信福音派基督徒所相信的内容，我可以签署我所牧养的教会的信仰告白，我也很愿意签署我就读的神学院的信仰告白。我阅读清教徒的教义，引用司布真（Spurgeon），我开心地做一名浸信会的会员，也喜欢看葛培理（Billy Graham）的讲道视频。我从正统的讲道中学到了福音的内容，也阅读当时流行的用于培养基督信仰根基的杂志。我自称为福音派基督徒。这就是我的宗教园地。
那么，我到底要讲什么？当然，我们都有各自的人生故事，不是吗？有些人在天主教信仰的家庭里长大，有些是路德宗，也有卫理公会，联合基督教会，长老会，灵恩派，弟兄会，圣公会，或者你是在无宗教信仰的家庭长大。无论如何，你终归有你自己的宗教经历。我们都有。有这样一段历史没关系的，了解神学是好的，阅读那些受推崇的《圣经》注释也是很好的，加入一间好的教会也非常好，能够通过各种有关神学的小测试也不错。
但是，如果你认为凭借你的知识或是你的宗教背景，亦或是在神学院某知名神学家手下拿到全A的成绩就能进天国，那么你就大错特错了。
鬼魔也拿了全A的成绩。它们的神学知识好过你我。它们对《圣经》的了解可谓倒背如流。而且它们的“信”让它们承认有关主耶稣的身份，能够听得出所传讲的真福音，也能分辨出虚假的内容，因为那些传讲糖衣炮弹的传道人幕后的主使本就是它们。
就某种角度而言，鬼魔比我们要聪明。因为它们知道它们的未来，它们为自己将来所受的审判而在恐惧中战惊。戈登牧师（Gordon J. Keddie）曾如此发问：
“在罪人们还畅游在无比幸福的满不在乎之中时，缘何鬼魔反而恐惧战栗？答案就是人是瞎眼的而鬼魔并不是。它们很清楚自己将来的结局…它们非常惧怕将要临到的（神的）震怒。但是漠然的罪人们嘴上说着绝对相信神，却仍然维持着每天都当神不存在一般的生活，如此还妄想着他们将来能在神永恒的膀臂中安息。”
让我们换个角度来看这个问题。我们当中许多人太过于看重自己和自己的宗教。我们审视自己的成绩，鉴察我们自己的诚心，并且拿自己和别人来作比较。我们对自己印象深刻以致于对主耶稣反而没有太多印象。即便我们披着虔诚的外表生活, 我们很容易就变成一个“漠然的罪人”。我们很可能因为自己拿了神学学位就误以为自己的信仰是真实的。
地狱里会有成批的优秀神学家。其实，地狱里已经充满了优秀的神学家。它们就叫做鬼魔。你可千万别加入它们。
知识本身并不能拯救你。
选对正确答案也不能拯救你。
活在对地狱的恐惧中还是不能拯救你。
这个教导很沉重,却需你我引以为戒。不要犯下这种颇有知识却没有作为的错误。这就引出下面第二个应用。
伟大的走钢丝者布朗丁
我们需要基于《圣经》的对主耶稣基督的真信心。真正使我们得救的信心包括理智，感情和意志。拯救我们的信仰需要我们全人归向基督。信心从知识开始，然后生成确信，最后愿意委身。
19世纪全世界最著名的钢丝步行者名叫查尔斯•布朗丁（Charles Blondin）。在1859年6月30日，他表演了走钢丝横跨尼亚加拉大瀑布。有超过两万五千名观众聚集到现场观看这一表演。当时，他踩着高过湍流的河水约50米（160英尺）的细钢丝走过300多米（1100英尺）的距离。他的表演没有设置任何安全网和安全绳索。任何细微的失误都是致命的。当他安全到达加拿大一侧的对岸时，全场爆发出震耳欲聋的欢呼声。
在接下来的日子中，他有数次完成同样的表演，其中一次他是踩着高跷过去的，有一次他带了一把椅子和一个炉子，竟然在中途坐下来，为自己煎了一个蛋卷吃，有一次是背着他的经纪人过去的，还有一次推了一个载重159公斤（350磅）的独轮车。有一次他问现场欢呼的观众是否相信他可以推一个人坐独轮车过去。全场又是一片欢呼声雷动。他看到一位男士欢呼声很大就过去问他：“这位先生，你相信我能安全地把你用独轮车推到对岸吗？”（那位男士回答：）“当然相信。” 布朗丁就笑着说：“那么，请你坐上来吧。”那位男士拒绝了。
答案再清楚不过了，不是嘛？相信一个人可以自己走钢丝过去是一码事，相信他能安全把你也带过去是另外一码事。然而，自己坐到那个手推独轮车里又是全然不同的一码事。这就是知识，确信和委身之间的区别。
在医生说“你需要做手术”时，病人的那种相信和我们的信心相似，我们对前者的了解也适用于后者。
如果你知道何谓病人相信医生的诊断，你就知道何谓有信心。如果你知道何谓乘客坐飞机相信机长的安全驾驶，你就知道何谓有信心。如果你知道何谓当事人相信律师在法庭上的辩护，你就知道何谓有信心。有信心就是全心仰赖另一个人为你去做你永远不可能做到的事情。
需要多少信心才能进天国？因人而异。答案就是，所需不多，只要是你自己的全部就够了。如果你愿意以你所有的信心来信靠主耶稣基督，你就能得救。可是，如果你有任何的保留，还想着或许你还能做点什么来自救，那就别指望着能得救了。
唯独基督，单单基督
这几个字会把你一路领进天国之中：唯独基督，单单基督。但是只是说出这几个字或是背下来或是写在纸上都不够。你必须要信靠基督而且单单信靠祂。
不要陷在“鬼魔式的相信”这一陷阱中。这个陷阱让你觉得你不需要和基督建立关系就能认出祂。这个陷阱让你承认祂的身份却不接纳祂。这个陷阱让你惧怕祂，却从未信靠祂。
唯独基督,单单基督.
没有鬼魔会信靠基督。但是你可以！
没有鬼魔会认罪悔改。但是你可以！
没有鬼魔会信靠并得救。但是你可以！
神会帮助你和我，我们每个人，我们整体，来信靠主耶稣基督。
让我们全然信赖主耶稣的圣名。祂是伟大的救赎主。主耶稣从不驱赶任何以真信心归向祂的人。