使徒行傳


使命必達


  《使徒行傳》1章6-11節

  見證人簡單講就是把事實用自己的經歷講述出來的人。第一手的見證就是人所述說他親眼所見,親耳所聽,有時是親手所觸的。朋友,當你向別人講述主耶穌的時候,是如何見證祂的真相呢?

  為確立某項事物的真實性,六個問題會被問及,它們被稱為“記述的六要素”,就是5個W何人 (Who)、何事(What)、何時(When)、何地(Where)、為何(Why)和一個H如何(How)。見證人就是指這個人能見證事件是在何時發生的,參與者是何人,事件是如何發展的,發生了何事,事件是在何地發生的。

  我們會在《使徒行傳》1章6-11節的經文中看到其中的每一個要素,“他們聚集的時候,問耶穌:‘主啊,你就要在這時候復興以色列國嗎?’ 耶穌對他們說:‘父憑著自己的權柄所定的時候和日期,不是你們可以知道的。 但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。’ 說了這些話,他們正看的時候,祂被接上升,有一朵雲彩從他們眼前把祂接去。 祂升上去的時候,他們定睛望天,看哪,有兩個人身穿白衣站在他們旁邊, 說:‘加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣升上天去,祂也要怎樣來臨。’”

  今天的講道概述就是:我們被呼召無論身處何地都要為主作見證,但是不能自我局限,裹足不前。

  1. 你的眼光定睛在哪裡?

  見證的第一個要確立的要素是事件是何時 發生的。在使徒們著眼於未來的時候,主耶穌卻要他們全神貫注在當下。我們可以從第6-7節經文中看出來,“他們聚集的時候,問耶穌:‘主啊,你就要在這時候復興以色列國嗎?’ 耶穌對他們說:‘父憑著自己的權柄所定的時候和日期,不是你們可以知道的’。

  使徒們問問題的時態語氣顯示這是他們不斷反復在問的問題:什麼時候主會復興以色列國?有很長一段時間我都認為使徒們問這個問題是錯的,可是後來我意識到,他們這麼問很自然。主耶穌時常會談及將來的國度,就像《馬太福音》19章28節,“耶穌對他們說:‘我實在告訴你們,你們這些跟從我的人,到了萬物更新、人子坐在他榮耀寶座上的時候,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派’。

  他們的問題其實反映了他們對主耶穌堅定的信心,他們相信祂擁有無上主權,並且在將來會在祂的國度中執掌王權。他們也迫切地想要看到神的榮耀彰顯在全地,因而想知道這個時刻何時 到來。

  主耶穌沒有為這問題責備他們,反而很溫柔地,將他們的眼光引導到另外一個方向。祂告訴他們,他們所期盼的國度復興日子是父神所定,然而當前祂就有使命給他們,需要他們去承擔,去執行。

  2. 誰受命作主的見證人?

  使徒們的眼光被鎖定在神何時 才會開啟祂的國度。而我們看到主耶穌卻在第8節經文中 “但聖靈臨到你們身上,你們就必得著能力,並且要在耶路撒冷,整個猶太和撒馬利亞各處, 直到地極,作我的見證人。” (新約聖經漢語新譯本) 指出祂會使用何人來完成祂的工。 “”這個轉折詞的用意是“改變方向 ”。他們想談預言而主耶穌卻要他們專注在宣告福音。“你們 ” 這個詞表明這是給每一個主基督跟隨者的命令。J·弗農·麥基(J. Vernon McGee)說過,“把神的話語傳遍全世界是我們的任務。

  第8節經文記述了《聖經》中主耶穌所說的最後一句話。這最後的命令必須成為我們首要的關注點,因為現今主耶穌藉著每個基督徒和稱為教會的群體來繼續祂的工。我很喜歡大衛·普拉特(David Platt)對此的說法:“教會不是一棟供人觀賞的建築,也不是一個提供座椅的地方。教會乃是一個讓人參與,生命得復興的團體 ”。

  我們被呼召無論身處何地都要為主作見證,但是不能裹足不前。

  3. 你將得著超然的能力?

  主耶穌不光是告訴門徒,他們就是祂要用的人;祂還在第8節經文後半段告知他們:“聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力 ”。神所應許的聖靈會供應他們回應呼召做工的一切所需。“能力 ” 這個詞在《使徒行傳》中被使用了10 次,這個詞的希臘原文是超然的能力(dunamis),從中引申出了動態、高能量和震撼性等詞。

  《使徒行傳》4章31節告訴我們當主基督的門徒被聖靈的能力充滿時,將會發生的事,“他們禱告完了,聚會的地方震動;他們都被聖靈充滿,放膽傳講神的道。

  韓君時教授(Dr. Howard Hendricks)給出的描述極有見地,“並不是 ‘你要為主作見證,然後你就獲得了能力 ’,而恰恰相反:‘你將得到能力,因此,你要去為主作見證 ’”。就像一祖父剛抱上了小孫子小孫女,就忍不住要告訴所有人,同樣地,我們既已得了聖靈的能力,我們就忍不住要把這新生命告訴所有人。

  請注意看經文,祂不是說“如果 ”聖靈降臨,而是說聖靈“何時 ” 降臨,你們就“何時 ” 得能力。“降臨 ” 這個詞在原文中使用的是“現在完成時 ”(過去發生了,對現在有影響),這就表明,聖靈的降臨將是一個必定的歷史事件。它發生在五旬節當天,而從那時起,它也發生在每一個信徒決志信主的那一刻。

沒有聖靈的能力,我們就毫無能力

  不要忽視這一點的重要性。沒有聖靈的能力,我們就毫無能力。沒有祂的幫助,我們就全然無助。祂若不堅立我們,我們就會惶恐不安。但有祂的能力,我們就能完成祂呼召我們所做的工。

  4.裝備工人,計劃做工

  第8節經文接下來讓我們看到使徒們被呼召要做“何事 ”:“作我的見證 ”。這既是一個命令也是一項任命。

  再看一下這句話“作我的見證 ”。它所強調的更多是我們的所是, 而不是我們所做。主耶穌說的不是 “你們應做 ” 而是說 “你們應是 ”。我們不單是祂見證的載體,而是要成為祂的見證。換句話說,你我已經是一個見證了。問題是,“你的見證傳達出什麼信息?

  請思考以下幾個問題:如果他人仔細審視你的生命,他們能看出什麼?你所宣揚的是什麼?你是什麼樣的見證?

  主耶穌說“你們……作我的見證 ”。其中有兩個含義:

  第一, 我們是有關主耶穌的見證,因為我們用自己的生命來表述主的救贖之工。
  第二, 我們也是主耶穌見證的一部分,意思是我們本屬祂,且被祂差遣做祂的使者。

  見證(人)就是一個人見到了,聽到了,也經歷到了主基督充滿爆發性的大能,使他們生命被徹底翻轉。主耶穌在《路加福音》24章48節中說到:“你們就是這些事的見證。”《使徒行傳》4章20節經文描述了見證人的責任,“我們所看見所聽見的,我們不能不說。

  “見證人 ” 這個詞在《使徒行傳》裡出現了29次。下面是其中一些例子。

  • 《使徒行傳》2章32節: “這耶穌,神已經使祂復活了,我們都是這事的見證人。
  • 《使徒行傳》10章39節: “祂在猶太人之地和耶路撒冷所行的一切事,有我們作見證人。
  • 《使徒行傳》 22章15節:“因為你要將所看見的、所聽見的,對著萬人作祂的見證人。

  我們並非一定要成為能言善辯的佈道家,或是片言折之的傳道人。我們工作不是檢察官,更不是辯護律師。我們的任務就只是作為見證人,去把我們所經歷的和所知道的事實講述出來。你無需善辯,有說服力,或才思敏捷。只需要像《約翰福音》9章25節裡的那個人一樣把話講出來,“那人就回答:‘他是不是個罪人,我不知道;有一件事我知道,我本來是失明的,現在我看見了。’” 我聽過的關於見證人最好的說法是:“祗要這人配合聖靈的工作向別人傳講主耶穌,他就是見證人。”

  我的意思不是說因此這個工作就總是很輕鬆。但是我們既然只是分享那些真正的事實,那麼我們就不必恐懼。這在《以賽亞書》44章8節就能看到:“你們不要恐懼,也不要害怕。我豈不是從上古就告訴並指示你們了嗎?你們是我的見證人!除我以外,豈有神呢?誠然沒有盤石,就我所知,一個也沒有!

  藉助希臘原文,我可以記得更清楚。在希臘文中,見證人這個詞幾乎和殉道者是通用的。殉道者為真理作了最終極的見證,對神信實直到他們生命的盡頭。如果那麼多人已經為主耶穌而死了,為什麼我還不能為主耶穌而活呢?

  順便說一下,一個見證人不能用傳聞做見證,他(她)祗能見證自己所聽到或見到的。如果你和主基督沒有一個持續互動的關系,你很難成為一個討神喜悅的見證人。

  5.去何地為祂作見證?

  在第8節經文的最後,主耶穌清楚的表明祂要差祂的見證人去何地為祂作見證:“並要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極 ”。祂要門徒們留在耶路撒冷等候聖靈的能力,然後在那裡作見證人,然而主耶穌卻從未打算讓福音的信息止步在那裡。

  相似的,我們也要從我們的居住地開始,然後遍佈全世界。這不是一個在這裡或者在那裡的選擇,而是兩者都要成就,因為我們的責任是傳遍四個領域 一我們的耶路撒冷,我們的猶太全地,我們的撒瑪利亞,直到地極。

  • 耶路撒冷
  這是猶太的首府,也是福音最先擴散開來的地方。主耶穌在《路加福音》24章47-49節中說得非常清楚:“並且人們要奉祂的名傳悔改、使罪得赦的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。 你們就是這些事的見證。我要將我父所應許的降在你們身上,你們要在城裡等候,直到你們領受從上面來的能力 ”。主耶穌的首批信徒做得太好了,以至於敵對他們的人在《使徒行傳》5章28節中說;” 看,你們倒把你們的道理充滿了耶路撒冷 “。

  • 猶太全地
  因為大部分流亡後歸回的以色列人都是來自猶大支派的,所以他們成自己為猶太人,稱他們的地業為猶太地。在《新約》時代,猶太地是以色列的南方領域。

  • 撒瑪利亞
  這是耶路撒冷以北的一個區域,其中所居住的人都是為以色列人所恨?的混血的撒瑪利亞人。有些猶太人連踏進撒瑪利亞都不願意,遑論在那裡為主耶穌做見證,而主耶穌這話的對象正是他們。這也提醒我們,要把福音帶到那些我們不喜歡的人當中。傳福音也包括要傳給我們的仇敵。我們現今時代,那是指誰呢?異教徒?或是那些和和我們政治觀點不符的人?其他種族的人?外來的移民?

  • 直到地極
  “極 ”這個詞的意思是“遠端或最遠 ”。主耶穌在《馬可福音》16章15節說,“ 祂又對他們說:‘你們往普天下去,傳福音給萬民聽 ’”。在當時,距離耶路撒冷1400英里(2253公里)的羅馬已經被看作是最遠的地方。《使徒行傳》28章31節作為本書的結尾記載了遠在羅馬的使徒保羅見證,“ 放膽傳講神的國,並教導主耶穌基督的事,沒有人禁止。”從那時的羅馬開始,福音確實已經被傳到了世界各地。我們要跨越地域,文化,語言和地理位置的壁壘,去把恩典的福音見證給整個世界。

有時,我們在委身於神的旨意前需要一個動力,不是嗎?

  以下是從《使徒行傳》第1章第8節總結出的幾個要點。

  • 這節經文是《使徒行傳》這本書的關鍵句,它勾勒出福音傳播的地理輪廓。第1-7章聚焦在耶路撒冷;在第8-11章18節中,福音的傳播逐步轉去猶太地和撒瑪利亞;然後第11章19-28節,福音的信息在羅馬產生了巨大的反響。
  • 當福音在耶路撒冷滲透擴散的時候,逼迫才將信徒們從他們舒適的環境中剝離。換句話說,神降下苦難讓信徒們回到正軌。看一下《使徒行傳》8章1節(就是1章8節數字倒反過來)“掃羅也讚同處死他。從那一天開始,耶路撒冷的教會遭受到大迫害,除了使徒以外,眾門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處。”有時,我們在委身於神的旨意前需要一個動力,不是嗎?
  • 神的目標一直都是讓祂的榮耀彰顯於全地。神在《詩篇》65篇8節中命令以色列民族,“住在地極的人因你的神蹟懼怕,你使日出日落之地都歡呼 ”。但是因為以色列民族在拜偶像(假神)的事上跌倒了,以致他們未能完成把神的消息傳給萬民的使命。如今這就成為我們的使命了。

  這幫助我更具象地理解《使徒行傳》1章8節:

  耶路撒冷 我們的城鎮
  猶大地 我們的省市
  撒瑪利亞 我們的國家
  地極 各大洲

  讓我們像《使徒行傳》8章4節中的信徒那樣,“那些分散的人往各地去傳福音的道”,我們被呼召無論身處何地都要為主作見證,但是不能裹足不前。

  讓我們從所在的社區起始,但同時也要檢視我們在把福音傳遍全球這個使命做得如何。下面是一些數據。(數據由譯者摘自《今日基督教》Christianity Today)

  • 全球有超過40%的人口尚未聽聞福音。然而,在全球45萬名宣教士中,約有97%被派往已接觸到福音的人群。
  • 全球大多數的“未得之民群體”(簡稱UPGs)住在南亞,特別是以印度教為主的印度和穆斯林為主的巴基斯坦。未得之民群體指的是“沒有本土教會能向自己族群傳福音”的群體。
  • 盡管美國仍然差派最多的宣教士,但接下來的四個國家分別是巴西、韓國、菲律賓和尼日利亞。
  • 全球仍有將近6,900個未得之民群體
  • 多數未得之民居住在10到40的緯度區間。這個範圍貫穿了非洲及亞洲,從北緯10度延伸至北緯40度。一個讓人驚訝的數據是:在最少接觸到福音的國家中,有97%的人口居住在10/40的緯度區間。然而,祗有2.4%的全球宣教事工建立在這些地方。

  偶爾,我聽到有人說我們不應該去地極傳福音,因為本地的需要巨大。想想看在北非,每兩百萬人才有一個牧師或是傳道人。以這個比例算來,每一億人才有50個牧師,整個國家也才有數百位全職基督工人,數十間教會而已。

  約翰·派博(John Piper)牧師提醒我們,我們祗有三個選擇: 我們去,我們差派,或者我們悖逆神。

  我們被呼召,無論身處何地都要為主作見證,但是不能裹足不前。

  我們已經一起看過了何時、何人、如何,何事,以及何地。最後我們一起來看為何我們要作見證。

  6. 可靠的應許必實現

  在第9-11節經文中,主耶穌告訴我為何 我們要向我們的鄰居及世人為祂作見證,“說了這些話,他們正看的時候,祂被接上升,有一朵雲彩從他們眼前把他接去。祂升上去的時候,他們定睛望天,看哪,有兩個人身穿白衣站在他們旁邊,說:‘加利利人哪,你們為什麼站著望天呢?這離開你們被接升天的耶穌,你們見祂怎樣升上天去祂也要怎樣來臨。’

  當門徒們的眼光被鎖定在主的身上時,他們看到地心引力失去了作用,因為主耶穌在雲彩中被接上升。這雲彩不是一朵蓬鬆的積雲,而是《出埃及記》19章9節 “我要在密雲中臨到你那裡 ” 裡面描述的神親自降臨時所環繞的榮耀之雲。(耶和華對摩西說:“看哪,我要在密雲中臨到你那裡,叫百姓在我與你說話的時候可以聽見,就可以永遠相信你了。”於是,摩西將百姓的話稟告耶和華。—《出埃及記》19章9節)

  “定睛 ”和“”這兩個詞的意思是全神貫注,切切地望著一個事物。他們不只是詫異地站在那裡,因為這個詞所形容的看還隱含著悲傷和心痛的情緒,好像他們要永遠地失去主了。

  請注意聽。如果我們知道一個人在哪裡,他沒有丟,我們也沒有失去他。當一個信徒離世與基督同在時,這就是我們的確據。主升上天去就證實了祂從前所宣告的如今已經應驗了。

  我們之前從經文裡知道,當主耶穌升上天去時,聖靈就降臨了。根據《希伯來書》7章25節“所以,凡靠著祂進到神面前的人,祂都能拯救到底,因為祂長遠活著為他們祈求”,主耶穌如今在為我們祈求。不僅如此,我們還有主的應許在《馬太福音》24章30節,祂將會再次來臨如同祂升上天去。這應許是賜給每個人的,可看見的,而且是榮耀的。(那時,人子的預兆要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子帶著能力和大榮耀,駕著天上的雲來臨。—《馬太福音》24章30節)

  天使的話裡已經給了暗示,不要站著望天,而是去四處分享。我們在等候的時候也要作見證。《路加福音》19章13節中家主的吩咐僕人“你們去做生意(忙碌),直到我回來”(他叫了自己的十個僕人來,交給他們十錠銀子,說:“你們去做生意,直到我回來。”—《路加福音》19章13節)

  這讓我想起了以前參加過的一個教會的復活節清唱劇聚會。閉幕的場景是描述基督升天,扮演主耶穌的演員被威亞吊著穿過了敞開的房頂。

  上升的過程開始一直都很平穩,直到舞臺工作人員繩子脫手了,然後那個演員差點就掉回在舞臺上了。因為仍然能被觀眾看到,雖然他的腳在離舞臺不過幾寸的距離,這個演員依然維持著他的角色,而他驚慌失措的門徒們帶著驚恐看著他。未漏一拍,他繼續說到,“哦,還有一件事…就是要愛人如己“。緊接著,繩索就快速把他拉上房頂,消逝在視野中。

  主耶穌當然要我們愛鄰舍,但是祂最後的話也表明我們也必須愛所有人。

  在我們即將完成今天的講道時,我們需要來思考一個問題:你是否想過為何,神拯就了你,祂卻離開而把你留在世上?神拯救我們的那一刻,為何不立即帶我們到天國中?因為祂的計劃要藉著祂的見證人傳遍全世界。

  下面有兩種方式來應用今天的講道,這樣主基督的最後一條誡命會成為我們首先的委身。
      
  1. 堅固信心。為使屬靈生命增長,你接下來要做什麼?你是否考慮參加一個成長小組,受洗,或是成為教會的會員?
  2. 成為祝福。馬克·羅素在他所著的《宣教企業家》(Missional Entrepreneur)一書中概述了一項關於在泰國的兩個不同的宣教團隊的研究。一個團隊的策略是經營一間公司,著重於用有形的方式去祝福人。我們稱他們為祝福者。另一個團隊也是經營一間公司,但是他們的策略是著重於使人悔改信主。這組人被稱為改變者。

  這項研究跟隨記錄這兩組人5年的時間,結果發現由祝福者們帶領信主的人數是改變者們的50倍之多!祝福者不僅比改變者多結果子,他們也用實際的方式讓人過上了更好的生活。

  直觀的,我們知道這個研究是用實際經驗所證實的。祗有當我們藉著見證和話語去祝福別人時,他們才會對我們為何要這麼做產生興趣。

  從禱告開始(Begin 開始)。你可以向神這樣禱告,“神啊,你要我如何去祝福那些你放在我生命中的人?

  注意聽(Listen 聽)。花時間去聆聽週圍人的需要,掙扎,和痛苦。

  一起吃(Eat 吃)。尋找一些可以一起喝盃飲料,吃頓飯,或是吃甜點的時間來建立關系。

  實際去服事(Serve服事)。尋找一些可以回應週圍人的需要,掙扎,和痛苦的方式。

  分享主耶穌的事(Share 分享)在適當的時機,把主耶穌基督改變你生命的方式分享給他人。

  把字母連起來就是英文單詞祝福(BLESS),方便大家記憶。

  讓我們開始實踐每天都求問神:“神啊,今天你要我去祝福誰?“。如果我們的小組聚會也都以彼此提問“這禮拜神如何用你去祝福別人”開始,那就太好了。

  有人數過,《福音書》(《馬太福音》、《馬可福音》、《路加福音》、《約翰福音》)中,一共記載了132個主耶穌與人互動的時間。其中6個是發生在聖殿中,4個在會堂裡,其餘的122個都發生在人們的日常生活中。弟兄姐妹們,我們需要從我們的屬靈聚集中脫離出來,花時間去陪伴那些有煩惱的,焦急的,偏行己路的和憂慮的人。我們見證的成效與我們對失喪之人的愛是成正比的。


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