一、未竟的使命
二、使命必達
三、聖靈的能力
四、創始教會的第一場講道
五、敬虔的門徒
六、彼此相伴更好
七、活出以福音為中心的生命
八、認罪悔改，神賜安舒
九、在面對逼迫時，教會應有的立場與回應
十、放膽發言
十一、合一的美好見証
十二、假冒為善的危險
十三、渴望得到醫治
十四、在逼迫中堅忍不拔
十五、實踐信仰，必遭抵擋
十六、司提反向猶太公會辯明福音
十七、分散去播種
十八、神在乎人的心
十九、搭建橋樑
二十、甦醒：活在恩典中
二十一、有神同在的事奉
二十二、對付偏見
二十三、破除壁壘
二十四、神要使用平凡人
《使徒行傳》 8章26-40節
你在使用蘋果語音助手Siri或全球定位系統GPS嗎？你是否下載了亞馬遜智能助手Echo或谷歌助手Google Assistant嗎？如果有使用的話，你就是在利用人工智慧（AI）。
多年前，我在《衛報》上讀到一篇完全由人工智慧（AI）撰寫的評論文章。標題為：“這篇文章完全由機器人撰寫。人類，你害怕了嗎？”文章開頭是這樣寫的：“我要說服人類，人數越多越好，不要怕我……我無意消滅人類。”我當時覺得有點不安，但最終還是讀完了整篇文章。文章寫得很好，也很有說服力。機器人撰寫這篇評論文章的原因是，它希望被視為“人類的僕人”。
當天，我聽了一位澳洲的播客，探討的專題為：“傳福音的聊天機器人”。在節目中，主持人講述他如何編寫了人工智慧程式來傳福音。雖然基督徒一直以來都善於利用新科技傳播福音——從“羅馬路”佈道法、印刷術、廣播、電視、網路到社群媒體——但我之前從未聽說過用機器人傳福音這種形式。
這促使我觀看了一部關於人工智慧的紀錄片，片中我聽到一位發明家提出了一個壞兆頭的問題：“我們是否正走向一個不再需要人類的未來？”
那天晚些時候，我研讀《使徒行傳》第八章，看到神如何呼召祂的僕人從一個地方去到另一個地方，目的是讓一個孤獨的人能夠聽聞並回應福音信息。雖然科技對傳福音是有所幫助，但神仍然渴望有活生生的福音見證人與另外一個活人分享福音。
實際上，這不是“非此即彼”的問題，而是“兩者兼顧”。我們肩負著踐行大使命的重任，並利用科技去廣傳福音。
讀完《使徒行傳》8章26-40節後，我寫下了這段總結：神樂意安置祂的子民向祂預備好的人傳福音。簡而言之，神與我們同工！
在“踐行大使命”的講道系列裡，我們從《使徒行傳》裡學習到的是，神賦予信徒們向鄰舍和萬國傳福音的使命。這一點在《使徒行傳》1章8節中清晰可見。“但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”請留意經節中的“和”字。
從上次的講道《使徒行傳》8章9至25節中，我們讀到神如何使用腓利將福音傳給撒瑪利亞人。今天，我們將看到腓利如何被神賦予向“地極”的人傳福音的使命。
讓我們翻到《使徒行傳》第 8 章，來了解“人對人”傳福音的三個不同階段。
1. 神安置你在指定的地方：
實際上神安排的時間地點總是最恰當。請看第26節：“有主的一個使者對腓利說：起來！向南走，往那從耶路撒冷下迦薩的路上去。那路是曠野。”
神吩咐腓利要動身離開。“起來”一詞的意思是“出發及前進”，暗示著要行動。我很好奇“起來 go”這個字在《聖經》中出現了多少次，於是我查了一下，發現它出現了超過1700次！《英文標準版聖經》的《使徒行傳》8章26節裡，使用了“go”的兩個例子。
《創世記》 12章1節：“耶和華對亞伯蘭說：你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”
《馬太福音》 28章19-20節：“所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（或作：給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名）。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。”
“福音”（gospel）的前兩個字母拼起來就是“去”（go）。如果我們真心想要傳福音，就應該帶著福音去見那些需要聽到福音的人。天使可以指引腓利，但天使甚至人工智慧，都無法取代腓利親自去傳福音。
腓利被告知要離開撒瑪利亞，沿著從耶路撒冷通往加薩的路“往南走”。在《舊約聖經》中，迦薩是非利士國的首都，也是以色列最大的敵人──非利士人的故鄉。該處是進入曠野前的最後一個定居點，這曠野一直延伸到埃及。如果你走直線，這段路程長達48英里，要穿越陡峭的山隘和丘陵地帶。然而，儘管沿途有機會向人傳福音的機會不大，腓利還是聽命，啟程南下。
神吩咐他要離開那蒙福之地，前往荒蕪之處。我不禁思忖，腓利是否更願意留在神正要復興的地方，而不是遠赴他鄉？在《使徒行傳》中，我們曉得許多人歸信基督，而現在，我們讀到神為了救贖一個“來自地極”的人，所付出的巨大努力。腓利甘願離開一個有信徒聚會的公開場所，獨自去一個私人地域，幫助一位慕道者找到平安。
神沒有給腓利更多信息，只是告訴他該起身出發。這與《使徒行傳》9章6節中，主耶穌對保羅說的話，很類似：“起來，進城去，你所當做的事，必有人告訴你該做的事。”
“曠野/沙漠”指的是荒涼、無人居住的地方。你們中的一些人可能覺得自己身處沙漠，但請記住，神並沒有拋棄你們。神把你們放在那裡是有祂的目的，如果神想讓你們去別的地方，祂必清楚地指示你們！
我們從第27節可以看到腓利表現出毫不猶豫的順服：“ 腓利就起身去了…”。神說去，腓利就起身去了。
腓利並不知道神已經為他預備了一個傳福音的對象。第27節繼續寫道：“…不料，有一個埃提阿伯（即古實，見以賽亞十八章一節）人，是個有大權的太監，在埃提阿伯女王干大基的手下總管銀庫，他上耶路撒冷禮拜去了。”這個太監既不是耶路撒冷人，也不是猶太或撒瑪利亞人，而是來自地極的人。
當時，人們普遍認為“埃提阿伯”(主要指今日的埃塞俄比亞) ——即埃及以南的整個非洲地區——是世界的盡頭。在《舊約聖經》的時代，這地區被稱為古實。順便一提，埃提阿伯的王室聲稱其血統可追溯至所羅門王和示巴女王。令人悲痛的是，在2020年的夏天，有500名埃塞俄比亞基督徒被極端分子殺害。
神的心繫於這個世界。有人指出，在《使徒行傳》第8章中，我們看到含的兒子（埃提阿伯人）歸信基督；在《使徒行傳》第9章中，我們看到閃的兒子（保羅）歸信基督；在《使徒行傳》第10章中，我們看到雅弗的兒子（羅馬百夫長）歸信基督。
太監通常是身居要職。這個人就相當於埃提阿伯女王的財政大臣。 “干大基”並非埃提阿伯女王的名字，而更像是頭銜，就像法老王或凱撒一樣。
如果腓利當初沒有踏出那第一步，他就不會遇到這位慕道者。這位埃提阿伯人跋涉了大約一千二百英里，這可能需要長達五個月的時間，而現在他正在回家的路上。
第28節告訴我們這個人當時在做什麼：“現在回來，在車上坐著，念先知以賽亞的書。”我們無法確定，但他在耶路撒冷的經歷或許讓他感到更渴慕神的話。 《申命記》23章1節：“凡外腎受傷的，或被閹割的，不可入耶和華的會。”或許他目睹了猶太教的種種禮儀、虛偽和僵化的正統教義；然而，他仍然在《聖經》中尋求真理。毫無疑問，他是一位富裕之人，因為手抄的《以賽亞書》捲軸，它的價值不菲。
有時我會想，只因為自己不願意踏出第一步，我究竟錯過了多少傳福音的機會。也許是我沒打的電話，也許是我沒參加的聚會，也許是我沒跟鄰居打招呼，也許是我沒給受傷的人一個微笑。要記住，當我們順服神的指引時，祂會安置我們到該去的地方。不要忽略聖靈對我們溫柔的輕推。
2. 要貼近他們：
神安排的時間，其用意總是為了救贖。請注意第29節：“聖靈對腓利說：你去！貼近那車走。”在第26節，有主的使者給腓利傳達了信息。現在，是聖靈指引腓利去靠近那人。祂對我們的心意也是一樣；這就是為什麼我在“踐行大使命” 的講道系列中提到的第四個“G”，就是要去傳福音。
這是神主權的奇妙彰顯，因為我們看見神如何精準地知道何時差遣腓利，使他與埃提阿伯人同時抵達曠野之路。我們可以稱之為上帝的“神聖的交會點”。
第一步是“起來”。第二步是“你去！貼近”；這是一條命令，意思是“附著、黏住或粘牢”。腓利要去接近這個人，不能放手。它的實際意思是：“把自己交給這個人；堅持不懈，直到完成你的使命。”
讓我們停下來思考一下，有幾個原因或許會讓腓利猶豫不決，不敢上前接近這人。
這一切對腓利來說都不重要，因為神吩咐他去。
“你去！貼近”這個理念對我們這些為人父母或祖父母的人來說意義非凡。我們要去陪伴兒女和孫輩，直到我們完成使命。
這個禮拜你能與誰更親近一點？找一個孩子、孫子、鄰居、同事或熟人，下定決心陪伴他/她，直到他/她信主。正是這種堅持不懈的精神，讓我的大學室友即便在我對他很刻薄的時候，他對我也始終不離不棄。他（Bruce）是我的鹽和光。正是這位室友的影響與堅持，我終於歸信了耶穌基督，得到祂的救贖。
神除了吩咐腓利去親近那位埃提阿伯人之外，神沒有告訴他其他任何事。第30節寫道：“腓利就跑到太監那裡…”。他的順服是迅即且熱切的。我不禁想起《詩篇》第119篇32節：“你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。”腓利正在實踐《傳道書》9章10節的教導：“凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。”
我一直很喜歡艾偉傳(Joe Aldrich)對傳福音的定義：“傳福音就是當我們與人碰觸時，自然流露出來的分享。”你最近有沒有偶遇過什麼人？你是否與非基督徒貼近，以至於你的基督信仰能夠滲透到他們的生活中？你是否曾經貼近一位傷心的人, 陪伴他們？
我不禁思考，神安置那些非信徒出現在我們的生活裡，有多少時候，因為自己不願意多花時間，而阻礙了神藉著我們要成就的事？也許是因為我們對這些非信徒感到不自在、認為他們是敵人。又或許，在忙碌的生活中，我們根本無暇顧及他們。
由於腓利的貼近，他能聽到那人“念先知以賽亞的書”。當時，人們習慣大聲朗讀以幫助理解，特別是因為太監讀的很可能是七十士譯本，是希臘文的譯本。這並非他的母語。此外，古代手稿沒有標點符號，字詞連貫。他或許會緩慢地大聲朗讀……但對他來說，內容很難看懂，如同天書一樣。
當我們很少接觸非信徒，不常與他們交往時，我們經常會錯過他們發出的信號或暗示。雖然我們可能聽不到有人大聲朗讀《聖經》，但你的朋友或許會敞開心扉談論他的婚姻或子女，學生們可能會分享一些悲傷的事情，女性可能會傾訴工作上的煩惱，甚至有人會問及一些關於死亡的問題。
除非我們願意貼近他們，否則我們聽不到他們的心聲！
神不希望我們遲緩地順服祂。當祂預備我們，讓我們與那些非基督徒貼近時，祂期望我們趕快〝奔向〞祂的使命。祂要的是那些全力以赴、以全然順服為樂的基督徒。
神樂意安置祂的子民，向祂預備好的人傳福音。
3. 宣講福音：
神的時間總是帶來奇妙的結果。我們從被安置在指定的地方、去貼近未信耶穌的人，進而要宣講福音。
腓利聽見那人讀《以賽亞書》，就主動上前，在第30節問道：“腓利就跑到太監那裡，聽見他念先知以賽亞的書，便問他說：你所念的，你明白麼？”這裡用了個雙關語，似乎在暗示對方的回答是否定的。我們要效法主耶穌的榜樣，多向人提問，總是有益的。這能幫助人們以新的視角思考問題，也常常讓他們看見自己的思考模式中有不足和矛盾之處。
介紹兩本好書 – 幫你傳福音
貝碧琦(Rebecca Pippert)在她的著作《走進世界: 生活就是佈道Out of the Saltshaker》中指出，好的傳福音方式是：60% 提出問題，30% 激起好奇心，10% 分享福音。
我之前還讀過一本書，書名是《提問式佈道法：向耶穌學習與人交心Questioning Evangelism: Engaging People’s Hearts the Way Jesus Did》，作者是蘭迪•紐曼(Randy Newman)。
紐曼認為，傳福音需要三種技巧：
怎樣用提問的方式來傳福音呢？
我整理出一些向對方提問的例子，都可以有效地運用在傳福音的互動談話中。幾年前我分享過其中一些，但我覺得再分享一次也挺好的。你不妨試試看。
1. 多年來，我總結出一個常用的問題：“你覺得自己在屬靈旅程中處於什麼階段？” 它常常能引出更深入的對話。
2. 隨時準備好《三元福音倍進佈道》中的問題也很有用，例如：“如果你今天晚上離開世界，按你現在的信仰或思想，是否肯定自己可以上天堂？”以及“假如你今天晚上離開世界，來到神面前，祂問你：‘為什麼我要讓你進入我的天堂？’你會怎麼回答？”
3. 還有一個問題幾乎總是能得到肯定的答案。當有人表達悲傷或憂慮，或者我察覺到他們有些擔憂時，我常常會問：“我現在可以為你祈禱嗎？”
第31節：“他說：沒有人指教我，怎能明白呢？於是請腓利上車，與他同坐。”那人回答腓利的問題說：“沒有人指教我，怎能明白呢？”這裡的“指教”一詞的意思是“帶出來”。有些中文《聖經》將“指教”翻譯為“解釋、“指導”、“開導”、“指點”。那人意識到自己需要幫助，“於是請腓利上車，與他同坐。”我很喜歡一位牧師的見解：“太監提出的問題促成了這次邀請，使腓利成為一位受邀的客人，而不是一個不受歡迎的闖入者。”
有人幫助我們理解和應用《聖經》的教導，這很重要，不是嗎？在《尼希米記》8章8節，我們讀到一些教師幫助人們明白《聖經》：“他們清清楚楚地念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。”這也是我們教會的目標——我們希望幫助你理解經文的意義，使你能夠明白並將其應用到生活中。
隨後，腓利被邀請上車，與他同坐。看看神安排的時間是多麼完美。就在腓利上前的時候，那位埃提阿伯人正在讀《以賽亞書》53章7-8節，這是《舊約聖經》中關於贖罪祭的首要經文：“他被欺壓，在受苦的時候卻不開口。他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他甚至不開口。 他在不公平的審判後被帶去──但有誰關心？的確，他從活人之地被剪除；因他自己百姓的悖逆受傷。”（CNET 中譯本）
他當時應該剛讀完《以賽亞書》53章5-6節：“哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治 。我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。” 《以賽亞書》53章描述了主耶穌的誕生（第1-2節），祂的生平和事工（第3節），祂的代贖之死（第4-9節）以及祂得勝的復活（第10-12節）。
《使徒行傳》8章33節: “他卑微的時候，人不按公義審判他（原文作他的審判被奪去）；誰能述說他的世代，因為他的生命從地上奪去。”
第34節：“太監對腓利說：請問，先知說這話是指著誰？是指著自己呢？是指著別人呢？” 太監急切地想要得到答案。腓利準備好回答他的問題。我喜歡第35節：“腓利就開口從這經上起，對他傳講耶穌。”
我們傳福音必須從人們的實際情況出發，然後確保最終在交談中提到主耶穌的作為。
“開口”一詞既可以用來形容揭開寶箱的蓋子，也可以用來形容“莊嚴的宣告”，例如在《馬太福音》5章2節中，我們讀到主耶穌“他就開口教訓他們，說：”。請注意，腓利對《聖經》非常熟悉，他從這段經文開始，進而分享關於主耶穌的好消息。據說查爾斯·司布真(Charles Spurgeon)曾說過：“我可以從《聖經》裡引用任何經文，然後直奔十字架。” 我們傳福音必須從人們的實際情況出發，然後確保最終在交談中提到主耶穌的作為。
在疫情期間，我們面對各種相互矛盾的新聞，以及社會裡日益加劇的立場對立，再加上人們互相攻擊的政治紛爭，讓我們牢記信徒最重要的使命是分享耶穌基督的福音。葛培理牧師( Billy Graham)曾說過：“如果教會能夠回歸其宣講福音、引領人們歸向基督的主要使命，那麼，比起我們還能做的其他任何事情，這樣的教會必對我們國家社會結構帶來更深遠的影響……。”
我不知道這位太監是否因為自己是外邦人，又被社會排斥，而覺得自己低人一等。如果是這樣，腓利或許會翻到《以賽亞書》56章3-5節：“與耶和華聯合的外邦人不要說：耶和華必定將我從他民中分別出來。太監也不要說：我是枯樹。因為耶和華如此說：那些 謹守我的安息日，揀選我所喜悅的事，持守我約的太監，我必使他們在我殿中，在我牆內，有記念，有名號，比有兒女的更美。我必賜他們永遠的名，不能剪除。”
在第36-37節經文中，我們看到他信主後立刻受洗：“二人正往前走，到了有水的地方，太監說：看哪，這裡有水，我受洗有甚麼妨礙呢？（有古卷在此有：腓利說：你若是一心相信，就可以。他回答說：我信耶穌基督是神的兒子。）”這再次彰顯了神的主權；他剛得救，兩人就來到了有水的地方。既然原本無法參與猶太教的神聖儀式，他便想知道是否還有其他障礙會阻止一位埃提阿伯太監，他會被神全然接納。
第38節告訴我們，“於是吩咐車站住，腓利和太監二人同下水裡去，腓利就給他施洗。”正如我們在《使徒行傳》第二章所學的，“施洗”一詞的意思是“浸入水中”。第39節：“從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。”這表明，腓利的施洗是浸禮，因為他們“從水裡上來”。
第39節告訴我們：“從水裡上來，主的靈把腓利提了去，太監也不再見他了，就歡歡喜喜的走路。”有趣的是，在第8節我們讀到，“在那城裡，就大有歡喜。”撒瑪利亞城裡充滿了喜樂，因為許多人得救了。而在第39節的結尾，我們發現那位埃提阿伯太監“就歡歡喜喜的走路”。當一個人因信主耶穌而得救時，他的內心就會生出喜樂。
根據第40節的記載，腓利沿著地中海沿岸一路北上，“後來有人在亞鎖都遇見腓利；他走遍那地方，在各城宣傳福音，直到該撒利亞。”這與彼得和約翰在第25節返回耶路撒冷的情況相似：“使徒既證明主道，而且傳講，就回耶路撒冷去，一路在撒瑪利亞好些村莊傳揚福音。”無論走到哪裡，作見證都是這些見證人生活的一部分。
弟兄姊妹們，我們需要起來，貼近他們，然後開口傳揚基督的寶貴。傳統告訴我們，這位官員回到埃提阿伯，他影響歸主的第一個信徒就是女王干大基。就這樣，福音傳到了地極。
神樂意安置祂的子民向祂預備好的人傳福音。
讓我們用一些實際的後續步驟來具體闡述這些階段。
1. 安置在指定的地方
仔細思考神希望如何安置你在指定的地方，以成就祂的旨意。
2. 貼近他們
找到神希望你貼近的人，堅持與這人貼近 ，直到他/她蒙恩得救。
3. 宣講福音
下次有機會時，下定決心開口傳揚基督的寶貴。
我們將繼續利用科技作為事工的工具，並尋找神樂意安置祂的子民向祂預備好的人傳福音之途徑。
有一次，就在崇拜開始前，我親身經歷了一件事。一位母親和她十幾歲的女兒走過來，向我介紹一位已經返回教會好幾個禮拜的來賓。她們問我是否有時間聊聊。我瞥眼看教會的螢幕，告訴她們離開始崇拜的時間還有40秒。當她們告訴我，她們的客人希望信主，接受救恩時，我說我的時間很充裕！我們一起走到壁爐室，我很高興地聽到這位來賓認罪悔改，並接受耶穌基督為他的救主。
我差點錯失傳福音的良機，因為我沒有駐足、觀察和聆聽。我當時只顧著看時間，卻忽略了神預備好要聽福音的這個人。我想知道，你準備好接受救恩了嗎？如果你現在就準備好，要認罪悔改，接受耶穌基督為你的救主和主，你可以這樣禱告。
親愛的主耶穌，我承認自己是個罪人。我願意悔改，離棄我過去的生活方式，並信靠你在十字架上為我所成就的救贖。你為我捨命，流出寶血，為我的罪償還了贖價。我渴望與你和好。我相信你為我的罪，死在十字架上，並在第三天復活，彰顯你勝過罪惡、撒但、死亡和恐懼。現在我接受你進入我的生命中。我向你敞開心門。求你救我脫離罪惡。我渴望重生得救。求你賜我復活的大能，使我餘生都能在你的帶領下，為你而活。奉主耶穌的聖名禱告。阿們！