使徒行傳


放膽發言


  使徒行傳4章23-31節

  藉著《使徒行傳》第4章的經文,我們受激勵要效法彼得和約翰的榜樣,好讓我們裝備自己面對即將臨到的種種逼迫。這篇講道的核心思想是:即使被禁言,我們也必須繼續放膽為真理而發聲。

  我在這裡挑戰各位立志獻身於以下的七個目標:

  1. 你願意迎向敵對勢力嗎?
  2. 你願意宣講耶穌已復活的真理嗎?
  3. 你願意被聖靈充滿嗎?
  4. 你願意宣講耶穌是我們得救的唯一途徑嗎?
  5. 你願意花時間與耶穌在一起嗎?
  6. 你願意繼續傳揚耶穌嗎?
  7. 你願意將一切歸榮耀於神嗎?

  在反思基督信仰與文化發生抵觸時,我讀了西奧•霍布森 (Theo Hobson)寫的一本書,名為《道德革命的標誌Marks of a Moral Revolution》。

  1. 以往被人人譴責的行為,如今卻被表揚。
  2. 以往被人人表揚的行為,如今卻被譴責。
  3. 那些拒絕表揚惡行的人,他們卻被譴責。

  未開始查考今天的經文時,讓我們先重溫經文的背景。彼得和約翰上聖殿禱告,在門口遇見一個瘸腿的人,這人被門徒奉耶穌基督的名醫治了他。當瘸子得醫治後,他走著,跳著,讚美神。隨後,彼得講道,他的主題是宣講復活的真理,要求猶太人悔改。宗教領袖們聽到信息後,他們很煩惱,於是捉拿了彼得和約翰。

  《使徒行傳》4章23-31節:“二人既被釋放,就到會友那裡去,把祭司長和長老所說的話告訴他們。他們聽見了,就同心合意的高聲向神說:主阿!你是造天、地、海,和其中萬物的,你曾藉著聖靈,託你僕人 ─ 我們祖宗大衛的口,說:外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者(或作:基督)。希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕(僕:或作子)耶穌,成就你手和你意旨所預定必有的事。他們恐嚇我們,現在求主鑒察,一面叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕(僕:或作子)耶穌的名行出來。禱告完了,聚會的地方震動,他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。

這段經文的核心思想是:在困境來臨時不要退縮,要勇敢面對。如果我們不想退縮,就需要積極主動、恆常禱告並做好準備。首先,讓我們來看看積極主動的三種途徑。

  要積極主動

  1. 尋求他人的支持

  彼得和約翰出獄後做的第一件事,就是與會友相聚。請看第23節:“二人既被釋放,就到會友那裡去,把祭司長和長老所說的話告訴他們。”一些中文《聖經》將“會友”翻譯為“信徒”、“自己人”。彼得和約翰知道需要與那些一直為他們禱告的人在一起。

  當你遇到困難時,你有沒有一群值得依靠的人?誰是你的同伴/自己人?華倫 • 魏斯比 (Warren Wiersbe) 曾說:“檢測基督徒品格其中的一個方法,就是看他選擇的朋友圈。”如果所交的朋友總是貶低我們,而不是建立我們的話,那麼,我們需要開始結交新朋友。《箴言》13章20節:“與智慧人同行的,必得智慧;和愚昧人作伴的,必受虧損。

  納爾遜 · 曼德拉 (Nelson Mandela) 的自傳記載,正因為他在羅本島監獄裡與獄友們的關係,幫助他度過了30年的苦難歲月: “當局最大的錯誤就是讓我們團結在一起,進而增強了彼此的決心。我們互相扶持,汲取力量。彼此分享所知、所學的東西。每個人的勇氣也藉此倍增。在強者扶持弱者的過程中,雙方都變得更強大。

  我記得多年前一位教會的姐妹曾經鼓勵她的小組成員分享。她在白板上寫下有關神的屬性:永不改變、信實、聖潔、體恤、值得信賴、憐憫、拯救者等等。在這白板的頂部,寫著:我不能…,但神能夠…。

  這帶出了我們要積極主動的第二種途徑…

  2. 專注於神的主權

  當這些忠心的朋友聽到彼得和約翰的報告時,第24節:“他們聽見了,就同心合意的高聲向神說:主阿!你是造天、地、海,和其中萬物的…”。作為神的子民,他們聚集在一起要做的第一件事,就是同心讚美神和禱告。在逼迫中,信徒獲得最大的裨益,就是讓他們更加團結。從《使徒行傳》第三和第四章的經文裡,我看到一個貫穿整卷書,重複出現的模式:因為傳道引致受逼迫,因受逼迫而引來對神的禱告和讚美。

  要留意他們沒有採取什麼行動:他們沒有向當局抱怨、沒有組織抗議活動、沒有攻擊宗教領袖、也沒有抵制聖殿。我喜歡約翰•派博 (John Piper) 描述禱告的一段話:“如果你不知道生命就是一場戰爭,你就不知道禱告是為了什麼。”信徒們真誠並且同心合意地向全能的上帝,獻上迫切而無私的敬拜。

  從第24節的內容得知,上帝的兩個屬性對他們來說是最重要最核心的。

      
  • 上帝是君王。在希臘文中“despot” 這個字是指擁有絕對權威的主人。一些中文《聖經》將 “主啊” 翻譯為 “至高的主” 。西面在《路加福音》2章29節中也使用了 “despot” 這個字: “至高的主啊,現在可以照你所應許的,讓你的僕人安然離世。” (新普及譯本) 。

  • 上帝是創造者。上帝是萬有的,因為祂創造了一切。祂不僅創造了天、地、海,也創造了其中的一切。《尼希米記》9章6節: “你,惟獨你是耶和華。你造了天和天上的天,並天上的萬象,地和地上的萬物,海和海中所有的;這一切都是你保存的。天軍也都敬拜你。

  弟兄姊妹們,我們所事奉的是一位掌管宇宙的創造者。

  神的這兩種屬性,天使將此結合在一起。《啟示錄》14章7節:“…應當敬畏神,將榮耀歸給祂,因祂施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。” 魯益師(C.S. Lewis)曾經寫道:“在神面前,你是與一位在萬事上都以無限的程度超越你的對手較量…其實驕傲的人總是看不起其他人和事…當然,只要你往下看,你就看不到在你之上的事物了。

  就觀察所得,一位牧師一針見血的描述:“大多數人寧願視耶穌為他們的顧問,而不是他們的君王。”凱爾 ·艾德曼 (Kyle Idleman) 也寫道:“當今教會面臨的最大威脅是那些自稱基督徒,但實際上對跟隨基督並不感興趣的粉絲。他們趨近耶穌為要索取各樣祝福和好處,從不問自己該付出什麼。

  尋求他人的支持、專注於神的主權之後,我們必須扎根於《聖經》來加固自己。

  3. 要扎根於《聖經》來加固自己

能夠改變你思維的最好方法之一,就是讓神的話語充滿你的心思意念

  能夠改變你思維的最好方法之一,就是讓神的話語充滿你的心思意念。第24節記載神是創造者。祂也是向我們啟示的神。請看25節:“你曾藉著聖靈,託你僕人 ─ 我們祖宗大衛的口…”。由此句得知,神的啟示是透過聖靈,從大衛的口中說出來。神能夠藉著人,將祂的啟示顯明出來。彼得、約翰鑒於他們當時的處境,他們引用了《詩篇》2篇1-2節:“…外邦為甚麼爭鬧?萬民為甚麼謀算虛妄的事?世上的君王一齊起來,臣宰也聚集,要敵擋主,並主的受膏者(或作:基督)。

  有些中文《聖經》將“爭鬧“ 翻譯為“咆哮”、“ 騷動”、“ 自鳴得意 ”、“發怒”。即使人們密謀要敵擋神和信徒,他們的計劃卻是空洞無物,毫無目的,徒勞無功。世人的傲慢,神看在眼裡,祂的回應正如《詩篇》 2篇4節所說: “那坐在天上的必發笑;主必嗤笑他們。”《以賽亞書》8章10節中也類似的描述:“你們彼此商議,卻無所得;你們說話,也不立定,因為上帝與我們同在。

  大衛預言將來必有君王和臣宰“要敵擋主,並主的受膏者(或作:基督)。” “受膏者”一詞原文為“Christos”,是指彌賽亞。這些基督的追隨者因為熟讀《聖經》,所以他們知道約900年前的預言,就在耶路撒冷應驗了。請看第27節:“希律和本丟彼拉多,外邦人和以色列民,果然在這城裡聚集,要攻打你所膏的聖僕(僕:或作子)耶穌…

多讀神的話語,能幫助我們在禱告中也學習神的心意

  因為他們熟讀《聖經》,所以明白神正按照祂至高無上的恩典,在人類歷史中織造祂的旨意和道路。多讀神的話語,能幫助我們在禱告中也學習神的心意。 當時那些人對主耶穌所做的無疑是邪惡,但這正是神預定要發生的事情,正如28節所說:“成就你手和你意旨所預定必有的事。”神的“”代表祂的作為,神的“意旨”代表祂的旨意。

  神的預定和人的責任,兩者之間確實存在極大的奧祕,但“預定”與“責任”兩者經常出現在同一節經文裡。例如《使徒行傳》 2章23節:“祂既按著神的定旨先見被交與人,你們就藉著無法之人的手,把祂釘在十字架上,殺了。”我的看法是:神擁有至高無上的主權,我們的責任乃是回應祂的呼召。

  我們若希望不退縮,勇敢地面對困境,那麼,我們就必須積極主動,尋求他人的支持,專注於神的主權,並扎根於《聖經》來加固自己。

  要恆常禱告

  神也呼召我們要恆常禱告。

  我們可以向神提出三個祈求來回應神的呼召。

  1. 求神鑒察你的處境

  我們在第 29 節看到這個提醒:“他們恐嚇我們,現在求主鑒察…”信徒們單單向神說出他們的遭遇,然後把事情交給神處理。

  這些受逼迫的人,他們單純地確信神是無所不知、祂的眼目無處不在的真理。神邀請我們呼求祂的名字。在希伯來文中,神其中的一個名字是“El Roi”(伊羅伊),即是“看顧人的神”。《出埃及記》2章25節:“神看顧以色列人,知道他們的苦情。” 中文《聖經新譯本》:“神眷顧以色列人,也關注他們。”。

  2. 求神幫助你放膽為真理發聲

  令人感到震撼的是,這些信徒在如此強烈的敵對勢力之下,他們求神賜的是勇氣,而不是求神解決問題。他們求主賜力量,而不是求保護。請看第29節下半節:“一面叫你僕人大放膽量講你的道…” 《中文當代聖經》:“求你幫助你的奴僕們坦然無懼地傳你的道。“ 請注意,他們在至高無上的神面前,視自己為“僕人”。“僕人”這個字其實是“奴僕”的意思。奴僕應該對主人絕對順服,無條件地服從。

  3.求神行神蹟奇事

  看看他們在第30節的期盼:“一面伸出你的手來醫治疾病,並且使神蹟奇事因著你聖僕(僕:或作子)耶穌的名行出來。”這些神蹟證實福音的真實性,在在向世人表明,神的大能和祂的同在,既真確且相應的。基督徒藉此可信的確據與別人分享真理。

  今天,神仍然在動工,醫治有需要的人嗎?絕對是。祂仍然行神蹟奇事嗎?一直都是。那麼,我想問你:神藉著什麼來引起你對祂的注意?有什麼神蹟奇事或情況的出現,促使你邁進一步嗎?

  我們需要禱告,求神在我們中間行神蹟。你願意和我一起求神喚醒眾教會的靈命嗎?正如《詩篇》85章6節的呼求:“你不再將我們救活,使你的百姓靠你歡喜麼?”

  在困境來臨時不要退縮,要勇敢面對。

  要做好準備

  在積極主動、要恆常禱告之後,就是要做好準備,以回應神的作為。

  1. 神要改變現狀

  第31節:“禱告完了,聚會的地方震動…“。我不確定這些信徒們對突如其來的情況,是否已做好準備。“震動”的意思是“意想不到的搖晃、擺動和搖搖欲墜”。《使徒行傳》16章26節:“忽然,地大震動,甚至監牢的地基都搖動了。監門立刻全開,眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。”保羅和西拉在獄中唱詩讚美神時,也發生類似的情況。

  《聖經》中,當描述“震動”的情況時,正顯示神與祂的子民同在。在神頒布十誡之前,我們在《出埃及記》19章18節讀到:“西乃全山冒煙,因為耶和華在火中降於山上。山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大的震動。“當神要使用先知以賽亞時,祂首先震動了他。正如《以賽亞書》6章4節描述:“因呼喊者的聲音,門檻的根基震動,殿充滿了煙雲。”

  從個人層面來說,神有時會“震動”我們,來吸引我們對祂的注意,不是嗎?今天,祂在“震動”你嗎?如果你還沒有得救,祂要“震動”你,直到你信靠祂。如果你已經得救,卻與祂疏離的話,神可能正在“震動”你,好讓你順服祂。

  2. 神要用聖靈充滿我們

  在《使徒行傳》4章8節提到我們要被聖靈充滿。神是賜予聖靈的那位至高者。第31節:“…他們就都被聖靈充滿,放膽講論神的道。”有些中文聖經將“他們”翻譯為“眾人”,即是指“所有人”,而不是當中的一些人。這是彼得第三次被聖靈充滿。 “充滿”一詞的意思是“使盈滿,使完全”。

  我渴望神也同樣在眾教會的信徒中間行這事。你能想像,如果每一個信徒都被聖靈充滿,並且完全順服祂,那麼,神藉著我們將要成就什麼樣的事工呢?我們的教會、社區都將被更新。

  3. 神要賜我們膽量

  被聖靈充滿與放膽傳福音,兩者是連結在一起。這是令人感到讚嘆的事。第31節下:“…放膽講論神的道。”“放膽”是指能夠自由、坦率地說話。這詞的英文句法是用未完成時態,意思是“一次又一次,重複地”發生。在整卷《使徒行傳》中,信徒求神賜他們放膽傳道,神的回應,概述如下:

  • 《使徒行傳》9章27節描述巴拿巴為保羅的歸信作保證,並指出保羅“他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道…”。
  • 《使徒行傳》13章46節:“保羅和巴拿巴放膽說:…”
  • 《使徒行傳》14章3節:“二人在那裡住了多日,倚靠主放膽講道…”
  • 《使徒行傳》19章8節:“保羅進會堂,放膽講道,一連三個月,辯論神國的事,勸化眾人。”
  • 《使徒行傳》26章26節:“王也曉得這些事,所以我向王放膽直言…”
  • 《使徒行傳》28章31節:“放膽傳講神國的道,將主耶穌基督的事教導人,並沒有人禁止。”這是整卷書的最後一節經文。

  你是一個有膽量、勇敢的信徒嗎?還是不想別人知道你是基督徒呢?修伊特 (Hugh Hewitt)在其著作《尷尬的信徒The Embarrassed Believer》中指出,大多數基督徒不願談論他們的信仰或是教會。他們的書桌上沒有擺放《聖經》,也從不與他人進行屬靈的對話:“在我們當中有許多基督徒卻尷尬地、沉默地充當神的秘密特工…除非他們公開自己是基督徒,不為自己的身份來辯護。不然的話,他們嘗試拯救失喪的靈魂、安慰受苦的人…並為絕望的人帶來喜樂等行動,是不會產生重大及持久的影響的。

  托尼 · 埃文斯(Tony Evans)補充:“我們有太多‘秘密特工’的基督徒。其他人都在公開自己的信仰。我們也不妨公開。

  我們比以往任何時候都更需要勇敢的信徒。你的同學知道你是基督徒嗎?你的同事知道你敬拜耶穌嗎?你的鄰居知道你重生得救,認識耶穌嗎?

  弟兄姊妹們,我們是神的子民!在困境來臨時不要退縮,要勇敢面對。

  • 讓我們積極主動,就是藉著尋求他人的支持、專注於神的主權、要扎根於《聖經》來加固自己。
  • 讓我們恆常禱告,就是藉著求神鑒察我們的處境、幫助我們放膽為真理發聲、求神行神蹟奇事。
  • 讓我們要做好準備,因為神要改變現狀、神用聖靈充滿我們、神要賜我們膽量。



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