雅各書2章19節：
“你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。”
有些經文本該使我們的懼怕。
鬼魔怎麼可能“也信”卻依然是鬼魔？
如果它們可以“信”，卻最終要進地獄，那我們呢？
我們可以直言不諱地講這句經文的本意就是如此。鬼魔也信神，甚至相信那是一位獨一的真神，但是這種信卻不能讓它們得救。或許這聽起來有些奇怪，但是這句經文就是有關地獄的正確的教導。有種信叫做“鬼魔式的相信”，不是說相信鬼魔，而是像鬼魔那般地去相信。憑借這種信進不了神的天國。
鬼魔原先是好的天使，是神所創造的靈，為著服事祂的。但是這批天使後來選擇跟隨路西弗（撒但）一起悖逆神。它們是有能力的靈，現在一同追隨撒但，在世上完成它邪惡的目的。它們的目的盡都是惡。
就像使徒雅各所說的，我們從它們的錯誤的反例中也有重要的功課要學。在這篇信息中，我們要回答三個問題，用來幫助我們在這個鬼魔“也信”，卻仍要進地獄的奇怪例子中有所學習。
#1：鬼魔所信的是什麼？
使徒雅各給出的答案是鬼魔相信神只有一位。這本是應該要相信的。這是《舊約聖經》中宗教的開端。《雅各書》最初的讀者們一定自然而然地想到著名的“施瑪”（猶太教的禱告），《申命記》6章4節“以色列啊，你要聽！耶和華─我們神是獨一的主”。對猶太人而言，這是《妥拉》（Torah，大部分是摩西五經）最重要的一句經文。這是他們宗教的根基。父母會把這句經文教給子女，他們會抄寫，復述，背誦並且以此為生活的基準。這句經文意味著只有一位真神，而且祂的子民要全心全意地愛祂。
可是，我們要思考這一點。鬼魔所相信的有關神的這一屬性是正確的。這是百分百符合《聖經》教導的。鬼魔知道有關神的真理。它們知道有一位神，而且知道祂是獨一的真神。但是我們需要對這一點有更深的認知。
鬼魔並非無神論者。
鬼魔也非懷疑論者。
鬼魔中沒有不可知論者。
鬼魔中也沒有懷疑這真理的“自由派”。
當使徒雅各說，“你信神只有一位，你信的不錯”，他並不是在諷刺也不是在挖苦。他是單純地陳述事實，他的讀者們想必也很清楚他的態度。符合《聖經》的信心起始於對獨一真神的認知：“起初，神”。（“起初，神創造天地。”——《創世紀》1章1節）
真正的信心起始於此。
但是真信心卻不止於此。
鬼魔還相信些什麼？如果我們查考一下《新約聖經》中其他有關鬼魔的經文，我們就能發現它們所相信的其他一些事情：
它們相信基督的神性。當它們看到主耶穌，它們俯伏拜祂並且大喊，“你是神的兒子。”
它們知道主在世上的名字。“拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相幹﹖”
它們知道主耶穌的神性。“我知道你是誰，乃是神的聖者。”
它們能辨認出傳講神真福音的人。“這些人是至高神的仆人，對你們傳說救人的道”。
它們也能辨認出假傳福音的人。“耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖”。
它們相信有地獄。住墳塋之人身上所附的那些汙鬼，央求主耶穌不要吩咐它們 “到無底坑裏去”，那個受永刑的地方。
它們承認主耶穌是它們最終的審判者。同樣的一批惡鬼（記載在不同的福音書中），“指著神懇求”主耶穌不要叫它受苦。
它們相信他們受審被罰有特定的時間。他們問主耶穌，“時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎﹖”。
它們知道自己伏在主耶穌的權柄之下。它們知道只有“耶穌準了它們”，它們才能“往豬群裏，附著豬去”。
它們順服主耶穌話語的能力。當祂“斥責那鬼，鬼就出來”。
綜上所述，這是一系列很到位的對神屬性的見地。難怪史普羅（R. C. Sproul）曾說過：“撒但如果修我的系統神學課程，它的成績想必會是“優秀”。它了解相關的信息，也清楚這些信息是真實的。不要跟魔鬼比《聖經》知識競答。它每場都會贏的。”
參考經文：
（汙鬼無論何時看見祂，就俯伏在祂面前，喊著說：你是神的兒子。耶穌再三的囑咐它們，不要把祂顯露出來。——《馬可福音》3章11-12節
唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相幹﹖你來滅我們嗎﹖我知道你是誰，乃是神的聖者。——《路加福音》4章34節
他跟隨保羅和我們，喊著說：這些人是至高神的仆人，對你們傳說救人的道。——《使徒行傳》16章17節
惡鬼回答它們說：耶穌我認識，保羅我也知道。你們卻是誰呢﹖——《使徒行傳》19章17節
鬼就央求耶穌，不要吩咐它們到無底坑裏去。——《路加福音》8章31節
耶穌一下船，就有一個被汙鬼附著的人從墳塋裏出來迎著他。——《馬可福音》5章2節
它遠遠的看見耶穌，就跑過去拜祂。大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相幹﹖我指著神懇求你，不要叫我受苦！——《馬可福音》5章6-7節
它們喊著說：神的兒子，我們與你有什麼相幹﹖時候還沒有到，你就上這裏來叫我們受苦嗎﹖——《馬太福音》8章29節
在那裏山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裏，附著豬去。耶穌準了它們，汙鬼就出來，進入豬裏去。於是那群豬闖下山崖，投在海裏，淹死了。——《馬可福音》5章11-13節
耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊愈了。——《馬太福音》17章18節）
#2：它們為什麼戰驚？
“戰驚”一詞翻譯自一個不常見的希臘文用詞，它僅被用於《新約聖經》此處的經文中。它的意思是頭發立直到發梢。就像我們所說的毛骨悚然。我覺得這個詞很適用於萬聖節，因為它所描述的就像是，你半夜進入鬼屋，聽到某種聲響，然後有門慢慢打開時的感覺。有人或是有東西慢慢靠近，但是你身處一片漆黑之中，什麼都看不見。你聽見腳步聲朝你的方向越來越近，但來人是誰？他們要幹什麼？他們會如何對待你？你屏住呼吸，希望他們只是從你身邊經過而已。你渾身緊繃，呼吸放緩。你凝神細聽任何的動靜。但是腳步聲離你越來越近，就在你背後停下。你想跑走，但是根本邁不開步子。突然，一只冰冷的手捉住你的肩膀。那種恐怖的感覺就是使徒雅各所描述的鬼魔的戰驚。
用我們的口語翻譯“戰驚”這個希臘文的詞匯就是“嚇死了”。一想到神，鬼魔就“嚇死了”。我們把這個概念應用到鬼魔的身上。請記住，它們所信的不是其他的宗教（它們不是異教徒）。它們知道主耶穌的身份，也知道終有一天它們會受祂的審判，進入永死。所以，任何有關祂的事都讓它們懼怕。
它們惱恨主耶穌。
它們懼怕祂。
它們無法否認祂的真實身份。
它們也無法逃避將來的審判。
我們要知道。鬼魔知道有關主耶穌的一切真相。它們不住地戰驚。那即將到來的永死的審判，讓它們處於不斷的恐懼之中。它們很了解那等待著它們的可怕的未來。然而，僅僅了解這些事實,並且活在恐懼之中,並不能讓它們得救。
克裏斯韋爾（Dr. Criswell）博士曾有過關於今天《雅各書》經文的講道。他想象到一個畫面，就是魔鬼自己走進教堂中要和會眾一同敬拜。臺上的牧師對此大吃一驚，於是他就問了魔鬼一連串的問題：
“你相信《聖經》嗎？”它答“我信，那裏頭的記載都是真實的。”
“你相信主耶穌是神的兒子嗎？”它答“毋庸置疑。”
“你相信童女懷孕生子嗎？”它答“我信，我曾在伯利恒親眼目睹了這一切。”
“你相信主耶穌死在十字架上嗎？”它答“我信，我看到了。”
“你相信主耶穌從死裏復活嗎？”它答“絕對信。毫無疑問。”
“你相信主耶穌會再臨嗎？”它答“當然信。祂親口說祂會再來。”
“你會持之以恒地參加教會嗎？”它答“只要教會開門，我次次都會來的。”
最後，牧師問道：“你在世上來來回回遊走，橫行霸道，給人帶來痛苦，四處挑撥離間，破壞婚姻，引發死亡與毀滅，把人與你一同拖入地獄。你此時此刻認你的罪並且悔改嗎？你會轉離你的罪，屈膝跪拜，信靠基督為你的救主嗎？”聽到這個問題，魔鬼答到：“噢，噢，我沒有這個意思。這不是我所想的！”（摘自《對魔鬼的正解》（“The Orthodoxy of the Devil”）
對真相的認知，即便再加上對真相的相信，連同活在對於必將到來的真相的恐懼之中，都不足以得救。想想看這些相信並戰驚的鬼魔卻要永遠落在死亡之中。這就是使徒雅各要我們認真思考的。
#3：我們要從中學習什麼功課？
今天的經文很嚴肅，是每一個信仰基督的人都要引以為戒的。你越是註重宗教教義，就越容易陷入鬼魔式的相信的危險之中。就我個人而言，這種想法曾經讓我覺得自己也處於極大的危險中。我多年來一直是一個基督的跟隨者。但是之前，我只是教會的一名會眾。我一直都“生活在教會中”而且感覺良好。我了解其中的常規，明白個中用語，也知道所唱的詩歌，也會做禱告。我知道每個禮拜日的敬拜流程。我知道守聖餐時怎麼喝那個小杯葡萄汁，怎麼吃那個小餅。我也會背經文。我從幼兒班小班開始就參加兒童主日學，到中班大班，再到小學初中高中。然後進入青少年團契繼續學習。我每個禮拜日都會參加主日敬拜，也受洗歸入基督。之後也進入基督教大學讀書，然後進入神學院深造，牧養過三件教會，寫過幾本書，創立了一個傳道的事工，到世界各地去講道。現今，我站在你們面前。這就是我的人生履歷（至少是其中的一部分）。當我們對自己的教會生活有這般認知的時候，就很容易無意識地陷入誤區，仰賴自己的宗教背景和身份，讓它取代在主耶穌基督裏活潑的信心。
讓我這樣來講。我讚同教會偉大的信經，我全心相信福音派基督徒所相信的內容，我可以簽署我所牧養的教會的信仰告白，我也很願意簽署我就讀的神學院的信仰告白。我閱讀清教徒的教義，引用司布真（Spurgeon），我開心地做一名浸信會的會員，也喜歡看葛培理（Billy Graham）的講道視頻。我從正統的講道中學到了福音的內容，也閱讀當時流行的用於培養基督信仰根基的雜誌。我自稱為福音派基督徒。這就是我的宗教園地。
那麼，我到底要講什麼？當然，我們都有各自的人生故事，不是嗎？有些人在天主教信仰的家庭裏長大，有些是路德宗，也有衛理公會，聯合基督教會，長老會，靈恩派，弟兄會，聖公會，或者你是在無宗教信仰的家庭長大。無論如何，你終歸有你自己的宗教經歷。我們都有。有這樣一段歷史沒關系的，了解神學是好的，閱讀那些受推崇的《聖經》註釋也是很好的，加入一間好的教會也非常好，能夠通過各種有關神學的小測試也不錯。
但是，如果你認為憑借你的知識或是你的宗教背景，亦或是在神學院某知名神學家手下拿到全A的成績就能進天國，那麼你就大錯特錯了。
鬼魔也拿了全A的成績。它們的神學知識好過你我。它們對《聖經》的了解可謂倒背如流。而且它們的“信”讓它們承認有關主耶穌的身份，能夠聽得出所傳講的真福音，也能分辨出虛假的內容，因為那些傳講糖衣炮彈的傳道人幕後的主使本就是它們。
就某種角度而言，鬼魔比我們要聰明。因為它們知道它們的未來，它們為自己將來所受的審判而在恐懼中戰驚。戈登牧師（Gordon J. Keddie）曾如此發問：
“在罪人們還暢遊在無比幸福的滿不在乎之中時，緣何鬼魔反而恐懼戰栗？答案就是人是瞎眼的而鬼魔並不是。它們很清楚自己將來的結局…它們非常懼怕將要臨到的（神的）震怒。但是漠然的罪人們嘴上說著絕對相信神，卻仍然維持著每天都當神不存在一般的生活，如此還妄想著他們將來能在神永恒的膀臂中安息。”
讓我們換個角度來看這個問題。我們當中許多人太過於看重自己和自己的宗教。我們審視自己的成績，鑒察我們自己的誠心，並且拿自己和別人來作比較。我們對自己印象深刻以致於對主耶穌反而沒有太多印象。即便我們披著虔誠的外表生活, 我們很容易就變成一個“漠然的罪人”。我們很可能因為自己拿了神學學位就誤以為自己的信仰是真實的。
地獄裏會有成批的優秀神學家。其實，地獄裏已經充滿了優秀的神學家。它們就叫做鬼魔。你可千萬別加入它們。
知識本身並不能拯救你。
選對正確答案也不能拯救你。
活在對地獄的恐懼中還是不能拯救你。
這個教導很沈重,卻需你我引以為戒。不要犯下這種頗有知識卻沒有作為的錯誤。這就引出下面第二個應用。
偉大的走鋼絲者布朗丁
我們需要基於《聖經》的對主耶穌基督的真信心。真正使我們得救的信心包括理智，感情和意誌。拯救我們的信仰需要我們全人歸向基督。信心從知識開始，然後生成確信，最後願意委身。
19世紀全世界最著名的鋼絲步行者名叫查爾斯•布朗丁（Charles Blondin）。在1859年6月30日，他表演了走鋼絲橫跨尼亞加拉大瀑布。有超過兩萬五千名觀眾聚集到現場觀看這一表演。當時，他踩著高過湍流的河水約50米（160英尺）的細鋼絲走過300多米（1100英尺）的距離。他的表演沒有設置任何安全網和安全繩索。任何細微的失誤都是致命的。當他安全到達加拿大一側的對岸時，全場爆發出震耳欲聾的歡呼聲。
在接下來的日子中，他有數次完成同樣的表演，其中一次他是踩著高蹺過去的，有一次他帶了一把椅子和一個爐子，竟然在中途坐下來，為自己煎了一個蛋卷吃，有一次是背著他的經紀人過去的，還有一次推了一個載重159公斤（350磅）的獨輪車。有一次他問現場歡呼的觀眾是否相信他可以推一個人坐獨輪車過去。全場又是一片歡呼聲雷動。他看到一位男士歡呼聲很大就過去問他：“這位先生，你相信我能安全地把你用獨輪車推到對岸嗎？”（那位男士回答：）“當然相信。” 布朗丁就笑著說：“那麼，請你坐上來吧。”那位男士拒絕了。
答案再清楚不過了，不是嘛？相信一個人可以自己走鋼絲過去是一碼事，相信他能安全把你也帶過去是另外一碼事。然而，自己坐到那個手推獨輪車裏又是全然不同的一碼事。這就是知識，確信和委身之間的區別。
在醫生說“你需要做手術”時，病人的那種相信和我們的信心相似，我們對前者的了解也適用於後者。
如果你知道何謂病人相信醫生的診斷，你就知道何謂有信心。如果你知道何謂乘客坐飛機相信機長的安全駕駛，你就知道何謂有信心。如果你知道何謂當事人相信律師在法庭上的辯護，你就知道何謂有信心。有信心就是全心仰賴另一個人為你去做你永遠不可能做到的事情。
需要多少信心才能進天國？因人而異。答案就是，所需不多，只要是你自己的全部就夠了。如果你願意以你所有的信心來信靠主耶穌基督，你就能得救。可是，如果你有任何的保留，還想著或許你還能做點什麼來自救，那就別指望著能得救了。
唯獨基督，單單基督
這幾個字會把你一路領進天國之中：唯獨基督，單單基督。但是只是說出這幾個字或是背下來或是寫在紙上都不夠。你必須要信靠基督而且單單信靠祂。
不要陷在“鬼魔式的相信”這一陷阱中。這個陷阱讓你覺得你不需要和基督建立關系就能認出祂。這個陷阱讓你承認祂的身份卻不接納祂。這個陷阱讓你懼怕祂，卻從未信靠祂。
唯獨基督,單單基督.
沒有鬼魔會信靠基督。但是你可以！
沒有鬼魔會認罪悔改。但是你可以！
沒有鬼魔會信靠並得救。但是你可以！
神會幫助你和我，我們每個人，我們整體，來信靠主耶穌基督。
讓我們全然信賴主耶穌的聖名。祂是偉大的救贖主。主耶穌從不驅趕任何以真信心歸向祂的人。