雅各書3章1-5節:
“我的弟兄們，不要多人做師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。2 原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。3 我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫它順服，就能調動他的全身。4 看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵就隨著掌舵的意思轉動。5 這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林！”
“咬住你的舌頭” —— 是這篇講章英文題目的直譯。
這可不是叫你真的咬住自己的舌頭。
這只是打個比方。
咬自己的舌頭意思是制止自己把心中對某個人的想法完全講出來。也許你氣憤填膺，恨不得把對方大罵一頓，痛快淋漓地發泄一番。可是你卻勒住口舌，有所保留。
今天的講道主題是：與其痛快地罵人，不如勒住舌頭。
勒住舌頭不是一件容易的事。尤其是在這個特別艱難的年頭，全世界的人們都活在極大的壓力之下。新冠病毒所帶來的疫情危機不但使人緊張害怕，更因為許多行業，學校，和各種正常活動被長期封鎖，造成嚴重的傷害。許多餐飲旅館被迫停業，員工生計，養家都成了大問題。社交隔離讓大人孩子和同事朋友疏離，加添心理和精神上的孤立。平常喜歡旅遊的人不敢出門遠行。醫護人員天天面臨考驗。經濟和政治的動蕩徹底的影響了人的基本生活與生命。沒有人知道明天還會帶來什麼壞消息，難怪人們陷入沮喪和恐懼裏。
這些壓力很容易讓我們把壓抑的情緒轉成憤怒，這些怒火可能讓我們忍耐不住，發出沖動的言語，引起各種反應。在教會裏也會有這種情形發生，因為基督徒同樣會經歷環境的壓力，同樣會因為謀生和健康的挑戰而感到不安。當我們生氣的時候，很難控制自己口裏的話。雅各書第三章的內容不是神寫給別人的信息，而是直接給我們的忠告！祂是在對你我說話。我們需要祂的智慧，祂的警告。我也需要聆聽神在這些經文中對我說什麼。除非我們明白自己實在的需要，就不能真正地領悟神的話。
我們都是一個團隊
以前我聽說阿拉巴馬州有個教會，會友們都是熱情的足球隊粉絲，不是支持阿拉巴馬大學紅潮足球隊，就是支持奧本大學老虎足球隊。有人說在南部的文化裏，足球甚至比宗教更為重要。自小在阿拉巴馬長大的我，可以證明這話真實不假。教會的長執就在禮堂的外頭放了一個牌子，上面寫著：“在這裏我們都屬於一個團隊。”
這是理想的情況，不過常常事與願違。
不論世界的光景如何，我們都會需要彼此的扶持。基督徒將會面臨苦難，讓我們不要彼此為難，使事情變得更糟糕。
我們屬於一個團隊。
讓我們的言行與這事實配稱。
那我們該怎麼做呢？唯有學習在被激怒的時候勒住自己的舌頭。我們沒有必要把自己的想法展現給周圍的每一個人看。有些話不說出來反而好。
雅各書3章1-5節的重點：這段經文提醒我們舌頭具有極大的力量，是祝福還是禍害，都從口出。讓我們看看雅各指導我們如何彼此交談。
嚴肅的警告
“我的弟兄們，你們不應該有太多人作教師，因為知道我們做教師的將受更嚴重的審判。” （新譯本聖經，雅各書3章1節）
教師與傳道人都是話多的人。我曾統計過，在堅信真理的網站上所登載的我的講章就超過了三百萬字。那代表諸多的講道和文章。雅各對我說，“雷牧師，你得註意。有一天你將需要為這所有的話語向神交賬。”
我們說的話越少，需要交賬的話語也越少。下回你若有沖動發送一封氣憤的電郵，或是一篇倉促的推文，或是一帖批評人的臉書時，最好先考慮一下這個事實。社交媒體就像任何其他媒體一樣，它可成為一種行善或作惡的工具。但是它很容易成為許多人吐槽的地方。
我們都要為自己所說的每句話，所寫的每個字負責，尤其是教師們會有更多的言語文字需要交賬。所以我們當謹慎自己出口所言和筆下所寫的一切內容。
想不到的原因
“原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。” (第2 節).
這節經文的頭一句我們都很了解，因為我們的確在許多事上都有過失。除了耶穌以外，沒有人能誠實地說，“我從來沒有過失，因為我從來沒犯過罪。”我們其他人在人生中跌跌撞撞，往往會對自己最親近的人說出愚蠢的話，傷害到他們。毋庸置疑,這些我們最親近的人很清楚我們的屬靈成熟度。雖然每到禮拜天早晨我們都會梳洗一番，打扮得整整齊齊，到教會去。我們也懂得如何在言語談吐上表現出義人的模樣。然而我們的妻子，丈夫，孩子，好友，他們都明白事情的真相。那並不是一張完全美麗的畫面。
與其和神爭辯，不如承認事實。
我們都是跌跌撞撞，走過人生。
我們說笨話。
我們做愚蠢的決定。
我們太容易動怒。
我們遲遲不肯饒恕人。
我們做出倉促的判斷。
我們會未知真相就批評別人。
我們論斷別人，卻為自己找藉口。
我們小題大做。
我們未聽先說。
我們太常誇口。
我們把言語當武器。
我們輕視那些意見不同的人。
當雅各說，“原來我們在許多事上都有過失,”的時候，他把所有的人都包括在裏面了。我有過失，你有過失，我們大家一路走來都有過失。換句話說，我們都在同一艘船上。講到這裏，我想起一句大家很熟悉的經文，就是羅馬書3章23節：“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。”這是“救恩計劃羅馬路”裏頭的第一節經文。但是很少人記得羅馬書3章22節，那裏說“就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。”神不偏待人。當祂從天上往下看的時候，祂看見整個地球的人都背叛祂，離經叛道了。無論是富貴貧賤，男女老少，黑白棕黃，政黨派別，不管我們如何區分人類，罪人就是罪人，並沒有分別。
我們都在同一艘船上，船正在沈下去。
若是神不采取行動，我們將會同歸於盡。
讓我們來讀讀第二節經文更驚人的部分：“若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”我們怎麼使用自己的口舌，往往表露出我們在屬靈的生命上是否成熟。“完全人”的意思是指完整和不缺的人。一個人若能控制他的話語，這個人就能克制他的全身。
偶爾我會聽說某些牧師講起道來流利善辯，可是下了講臺卻態度差勁。他們愛虛榮，傲慢自尊，而且嚴酷不堪。問題是這樣的人會享有很好的名聲，因為99% 的聽眾從來不會在講臺以外看見他們的行為。然而那1% 的人卻曉得實情。
他的妻子和孩子曉得。
他的親近好友們知道。
他的屬下同工知道。
這種人講道盡管享有百萬聽眾，他卻通不過這節聖經的考驗。
然而讓我們從另外一個角度來思考。這兒有一位牧師，他講道的聽眾寥寥可數。他的教會不大，他的講章沒有廣播出去，他也沒有寫書出版。他不是一位知名人物。然而他的會眾極為尊重他，因為他的生命印證了他口中所說的話。他不會苛刻地批評人，也不會嚴厲對待妻子，被挑畔時也不會惡語相向。因著神的恩典，他的口舌受著聖靈的控制。比起那位事工浩大，卻勒不住口舌的牧師來，這位牧師所做的更有永恒價值。
第二節經文迫使我們面對一個屬靈生命中嚴肅的的真理。口舌的罪會導致身體的罪. 我們口裏先說出來，接著便行出來。 箴言21章23節說：“謹守口與舌的，就保守自己免受災難。”布萊恩.比爾牧師曾為口舌的重大影響力做過簡潔有力的描述：
舌頭能
表達或抑制，
啟發或混淆，
愛慕或憎惡，
冒犯或親善，
確立或疏遠，
建立或貶低，
安慰或批評，
取悅或拆毀。
我們當怎樣使用自己的口舌呢？
簡單的比喻
“我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫它順服，就能調動它的全身。看哪，船只雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵就隨著掌舵的意思轉動。” (第 3-4節)。
這些比喻幾乎不需要任何解釋。一個馬嘴裏的小小嚼環能駕馭一匹駿馬。騎士向左或是向右拉動，他的馬便會朝那方向前進。他拉緊韁繩，收緊嚼環，馬就停下。僅僅五英寸長，才幾個盎司輕重的嚼子竟能控制一匹一千磅重（約450公斤）的壯馬。
同樣地，一根小小的舵就可以控制一艘大船。船長如果朝某一方向運轉駕駛輪盤，那舵便會將整條船轉到那個方向去。他若是將輪盤換個方向推轉，船只便會被舵轉到不同的方向。失之毫厘，差之千裏，最後那艘船可能抵達哥本哈根，而不是日本。
馬嚼環和船舵都必須要強而有力的手來掌控，才會達到理想的效果。只有騎士拉緊韁繩的時候,馬的嚼環才能控制住馬。除非船長轉動輪盤，舵就無法正確轉向。正因為舌頭有這麼大的力量可以影響生活的每一個層面，我們必須學習好好地駕馭它，使它朝正確的方向前進。
舌頭本身其實是微小的肌肉器官，僅有兩三盎司之重。按一般人的平均體重來算，它僅僅占了其中千分之一。我們身體內的任何器官幾乎都超過舌頭的重量。然而小小舌頭卻能夠破壞肆虐，造成無法收拾的後果！
從舌頭上可以造成極大的惡，亦可以生出博大的善。箴言18章21節說，“生死在舌頭的權下，喜愛它的必吃它所結的果子。”每當我們開口說話的時候，吐出的不是生命就是死氣。
今天從我們口中會吐出什麼呢？
一個發人深省的提醒
“這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林！”(第5節)。
著名的芝加哥大火事發於1871年10月8日。有人說起火的源頭是一位歐萊蕊太太糧倉裏的牛踢翻了一盞燈籠。這個故事的真假沒有人能證明，不過調查火災的人確定火的確是從她的糧倉裏頭或是糧倉附近開始的。等到10月10日火被撲滅的時候，大火已經燒毀一萬七千五百棟建築物，幾乎300人喪生，10萬人無家可歸。物質的損失約價值約達2億美元，等於現今的40-50 億美元。
多年前我們常唱一首名為“傳遞它/向人傳揚”的短歌, 歌詞開頭是：“只要星星火花，就能燃起愛的火來。”不論點火的目的是什麼，星星火花真的可以點燃大火，傳播開來，包括神的大愛。這個原理也可以應用在其他的活動上，包括那些不太高尚的言行。有一次我對一群年輕人講話，我告訴他們對性的渴望本身是好的，不是壞事。它好比一把火，可以拿來用在好的地方，也可以用在不好的地方。壁爐裏燒火——這是好事。客廳地毯著火——這是危險可以致命的事。同樣的，舌頭能夠為神燃燒，也可以放火作惡。做什麼選擇就在於我們了。
美國大屠殺紀念博物館（United States Holocaust Memorial Museum 是美國紀念猶太人大屠殺的官方機構）擁有一幅德國藝術家赫爾曼·奧托·霍耶（Hermann Otto Hoyer）在1937年的畫作。那幅畫裏頭描繪1920年代時那個年輕的阿道夫·希特勒（Adolph Hitler）正在對一群跟隨他的人演說。當時他還不為人知，不過是說服烏合之眾。在座的聽眾很著迷他的演講內容。霍耶將那幅作品題名為太初有道，取自《聖經》中約翰福音第一章第一節的經文，直接的解讀就是：最初就只有一個人和他所說的話。然而一個人口出的話語具有能力，可以造成極大的邪惡。希特勒在德國人心中點燃了仇恨的火焰，引起野火燎原的恐怖後果，使得千萬猶太人無辜受死！當初只是一個人說了一些話，後來那些話卻煽動了極深的仇恨，造成無法想象的，慘烈的大屠殺！
在這個爭議不息、憤怒充斥的世界裏，我們聽到太多來自血氣和魔鬼的聲音。一些人很容易給另外一群人罩上醜陋不實的外號。當有人發出反對意見的時候，甚至連媒體的工作人員也會用言語毀謗對方的聲譽。我們處在動輒得咎，草木皆兵的環境中，更需要認真的思想上帝的呼召，潔凈我們口舌。
我們的話語能帶給人生命，亦能致人於死地。沒有遮攔的嘴唇可以沈船。舌尖上任意放肆的話語可以摧毀婚姻，截斷友情，播散謠言，分裂教會，挑起暴行，且向四面八方噴出毒液！
生氣時發泄,不如保持沈默。
勒住舌頭，免得後悔莫及。
不要隨便卷入沖突之中，反而火上加油。
麥基牧師（J.Vernon McGee）曾經說過一句話：“一個嬰孩得花兩年的時間才學會說話，之後卻需要五十年的時間來學習沈默。” 我們越早學會保持沈默越會受益。
讓我們以兩個應用歸結這篇信息：
# 1: 先思考再開口
《聖經》的箴言書一再警告我們說話急速的危險：
“多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。” (箴言10章19節)
“謹守口的得保生命，大張嘴的必致敗亡。” (箴言13章3節)
“寡少言語的有知識，性情溫良的有聰明。” (箴言17章27節)
“愚昧人若靜默不言，也可算為智慧；閉口不說，也可算為聰明。”(箴言17章28節)
直覺上我們都明白這些箴言是真的。我們曉得若是少說話，且在說話前先考量每一句話，每一個字，對自己會有好處。但是怎麼才能做到呢？一位朋友跟我分享過一個簡單的規則，簡稱為“真-仁-必“規則。他們夫婦用這個規則來教導三個兒女，在他們說話以前先問自己這三個問題：
真：這話是真實的嗎？
仁：這話是出於仁愛的嗎？
必：這話有必要說嗎？
他們的三個孩子後來已經習慣成自然了。有誰說了缺乏愛心的話時，別的孩子就會說“你犯規了。”這是一個好機會，讓彼此能安靜下來，想一想有沒有更好，更創新的方式可以表達自己的意思。箴言25章11節說：“一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裏。”若是每家人在吃飯時都能采納這個規則來溝通，豈不是可以增加情趣，強化家庭關系嗎？
# 2: 把你的舌頭交給上帝
我們不可能馴服自己的舌頭，因為它太頑劣不羈。任憑自己的意思，遲早我們便會陷入褻瀆，威脅，說臟話，言語愚蠢，閑言閑語談八卦，和大大撒謊的光景裏。我們心裏所存的一切最終總會顯露出來。主耶穌說，“毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裏所充滿的，口裏就說出來。”(馬太福音12章34節) 歸根究底，問題還不在舌頭。“舌頭只不過是送信的使者，信乃是由心寫出來的。心裏想了什麼，舌頭就會泄密，露出尾巴來。” (史提芬.戴維牧師)
那麼我們的盼望在哪兒呢？盼望在讓我們的舌頭向神屈服。你可曾這麼做嗎？你有沒有對神說過這樣的話，“主啊，我的舌頭現在屬於你。”？你曾否告訴祂，“我一向為自己使用我的舌頭。現在我將為你使用。我獻上我的嘴唇，讓我為你說話。我獻上我的口，讓它說你要說的話。”
箴言16章1節說，“心中的謀算在乎人，舌頭的應對由於耶和華。”我們的口舌可以放在神的管制之下。這是極好的意念。我們的口舌今天也許被地獄之火點燃，卻可以變成神所控制的舌頭！這是多麼奇異的恩典，讓我們珍惜這福分。祂能給我們新的嘴唇。祂能給我們新的舌頭。藉著聖靈，祂能把新的話語放在我們口裏；祂能洗煉我們的言辭。
最近我讀到一個禱告，充分概括了我要說的話。我現在用它作為這篇講道的結語：
主啊，求你讓我口裏充滿有價值的話語，當我不須多講話的時候，請你提醒我。阿們。