雅各書5章12節：
“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。”
“我們都是超級大騙子。”
這是我在一篇文章中看到的一句話。文章的標題頗有挑釁性：有60% 的人在 10 分鐘內都會禁不住說謊。 一開頭作者就這麼寫的：
“談到人，有兩件事是我們可以肯定的：一個事實是，我們的兩個大拇指能與其他任何一個指頭對起來，讓我們很擅長使用工具，提拿東西；另外一個事實是，我們都是超級大騙子。90%的小孩在4歲以前就很懂得說謊是怎麼回事，而且越長大越糟糕。”
這些說法會使你驚訝嗎？
我一點都不感到訝。
我們都是“超級大騙子”。
我知道沒有證據可以否定這個事實。
但情況只會變得更糟。根據《美國說出真相的日子》那本書，我們是一個充滿撒謊者的國家：
86% 的人經常對父母撒謊。
75% 的人對他們的朋友撒謊。
73% 的人對他們的兄弟姐妹撒謊。
69% 的人對他們的配偶撒謊。
43% 的人為他們工作上的事撒謊。
在一個人人都說謊的世界裏，神呼召祂的子民說真話。細想一下《聖經》在這教導上的經文：
詩篇12篇2節：“人人向鄰舍說謊；他們說話，是嘴唇油滑，心口不一。”
箴言6章16-19節：“耶和華所恨惡的有六樣，連祂心所憎惡的共有七樣：…撒謊的舌，… 吐謊言的假見證，…。”
箴言14章5節：“誠實見證人不說謊話；假見證人吐出謊言。”
以弗所書4章25節：“所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。”
歌羅西書3章9節：“不要彼此說謊；因你們已經脫去舊人和舊人的行為，”
啟示錄21章8節：“惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。”
因為神看重真實，所以我們也應當看重真實。基督徒應該是一群與眾不同，說真話的人。但情況並非總是如此，這就是為什麼雅各書 5章12 節提醒我們：
“我的弟兄們，最要緊的是不可起誓；不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。你們說話，是，就說是；不是，就說不是，免得你們落在審判之下。”
一方面，這似乎是提醒我們不可起誓，但實際上遠不止於此。這節經文教導我們說誠實話的必要性。讓我們看看可以從中學到什麼功課。
說真話的重要性
“…最要緊的…” (第12節上) 。
當雅各說“最要緊”時，他希望我們停下來思考。在一封充滿勸勉的信中（雅各書全卷僅有五章，就含有五十多條命令），雅各只說一件事是“最要緊的”。
為什麼說真話是如此重要？
我曾花了一些時間和一位做學生事工的弟兄討論青少年的事。當年輕人違反團體紀律時，這位弟兄偶爾會為了如何懲戒他們，如何做決定傷透腦經。他說：“你能想象到的青少年問題，例如各種性罪行、作弊、犯法的事，我都處理過。凡是你說得出的，我都遇見過。”
在我們的討論中，該弟兄評論說，說謊在今天幾乎是司空見慣的事。 每個人都在撒謊，而且他們一直在撒謊。 談完人們通常如何透過撒謊來掩蓋自己的罪行這個話題之後，他的結論是：
“你沒辦法幫助一個說謊的人。那些在罪中爭紮的人,只要他們說實話，你還能夠幫助他們。但對說謊的人，你無從幫起。因為他說的任何話，你都不能相信。”
也許這就是雅各使用“最要緊的”這短句的原因。沒有真實的言語，我們就很難相信別人說的任何話。
說真話出於神聖的源頭
“…弟兄們…” (第12節上) 。
有時我們在《新約聖經》中看到“弟兄”這個詞，並認為它不重要，幾乎就像是一個多余的詞一樣。“弟兄”的希臘文意思是“從同一個子宮裏生的”。我有三個兄弟——安迪、艾倫和羅恩。我們四個是兄弟，因為我們都是從同一個子宮裏出生的。在屬靈領域也是如此。在上帝的家庭中，我們都是從同一個屬靈的子宮出生。這種關系超越了地位、成就、種族、民族背景、金錢、教育、才能、語言、文化、年齡、性別或將人類分成不同群體的許多其他障礙。
約翰福音14章6節：“耶穌說，我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”約翰福音17章7節，主耶穌向父神禱告：“求禰用真理使他們成聖；禰的道就是真理。” 當本丟彼拉多問耶穌，“這樣，你是王嗎？”耶穌回答說：你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。”(約翰福音18章37節)。
你是屬真理的嗎？
你說的是真話嗎？
如果你聲稱自己跟隨主耶穌（祂就是真理），並且
如果你聲稱自己相信神的話語（祂的道就是真理），那麼
你豈不應該說真話嗎？
在一個充滿謊言的世界裏，基督徒應該說真話。這就是“弟兄們”這個詞的道德含義。
應用的範疇
“不可指著天起誓，也不可指著地起誓，無論何誓都不可起。”(第12節上)
現在我們來到這節經文的核心。讓我們先解決一件事。當雅各使用“起誓”這個詞時，他不是指發誓不說臟話或淫話。這並不是指禁止有害身心健康的言論。我們可以在其他經文中找到相關內容，例如以弗所書 4章29-31節：“汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到。一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒（或作：陰毒），都當從你們中間除掉。”以弗所書 5章3-4節：“至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連題都不可，方合聖徒的體統。淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。”對於基督徒來說，臟話是醜陋不體面的，但這不是雅各在這節經文的重點。
雅各考慮的重點是人們喜歡發誓，以保證某事的真實性，例如：“你是否鄭重地宣誓並發誓所提供的一切證詞都是事實、全部的真相嗎？” 猶太人非常擅長在各種場合起誓。有時他們利用神的名字做出荒謬的承諾，這就是為什麼利未記 19章12 節嚴厲警告世人：“不可指著我的名起假誓，褻瀆你神的名。我是耶和華。”註意“假誓”這個詞。猶太人會做出這樣或那樣的承諾，並通過添加神的名字來保證它的真實。但在很多情況下，他們從未打算遵守諾言。他們利用神的名字來掩飾自己的欺騙。我們以神的名義說謊是很糟糕的事，因為我們把神和自己一起拖進泥濘裏，玷汙了神的名字。
雅各的論點是否禁止所有的起誓，例如在證人席上宣誓？一些基督徒認為是的。他們認為不應為自己的證詞起誓。他們因為這節經文（以及其他類似的經文）而不願意“把手按在聖經上發誓”。雖然我不認為雅各是這麼想的，但對於基督徒依循自己的良心，不願意手按聖經發誓，我不覺得這是一個問題。
真正的問題是我們對真理事實變得漠不關心。這幾乎就像我們假設沒有人會說實話一樣。我們談論謊言、善意的謊言，捏造真相。這就是為什麼我們說, “我可以在祖墳前起誓”之類的話。我不知道這意味著什麼。在我家鄉阿拉巴馬州的一個寧靜的墓地裏，我的母親被安葬在我父親的旁邊。這個墓園很美麗，但我永遠不會在她埋葬的地方起誓說，“我在母親墳前發誓”來保證我說的是真話。這根本講不通。我若要說實話，我並不需要以亡母的名義發誓。如果我要撒謊，更不需要。這樣發誓真是荒謬絕倫。
以下是更多起誓的例子：
“我向上帝發誓。”
“我以所有神聖的東西發誓。”
“我以一疊聖經，自證說實話。”
“誠心發誓，違者願死。”
“上帝為我作證。”
關於起誓，一個歷史小典故可能會對我們有所幫助。基本上，猶太人的誓言由三個部分組成。首先，當事人做出承諾。第二，當事人以上帝為自己的證人。第三，當事人宣稱若不遵守諾言，神會懲罰自己。這使事情變得很嚴重。為了解決這個問題，猶太人開發了一種不涉及上帝名字的起誓方式。他們會指著天、地、“神的座位”或頭發起誓（主耶穌在馬太福音 5章33-37 節中提到了這些例子）。他們想做出一個自己無意遵守的承諾，但又不想牽扯到上帝，所以他們以比上帝的名字小的名義發誓。當我們承諾要做某事時，就像小孩子玩遊戲一樣，一面假裝說實話，一面存心食言。這就是猶太人所做的。他們利用發誓作為一種被認可的互相撒謊的方式。
神必嚴肅對待我們說的每句話。無論我們是否提到神的名字，祂必曉得我們說過的每句話。有一首兒童詩歌的副歌是這樣唱的：
當心你的小小舌頭說什麼
當心你的小小舌頭說什麼
救主耶穌在天上，祂用愛心看著你
所以當心你的小小舌頭說什麼。
這正是雅各要表達的觀點。
不要承諾說真話。
不要發誓說真話。
只要說真話！
說謊就像滾雪球一樣，只會越滾越大。一個謊言導致另一個謊言，沒有盡頭。記得耶穌被捕時，在院子裏的門徒彼得，他對使女撒謊，就不得不對旁觀者撒謊，接著又對那個被他削掉耳朵的人（馬古勒）的親戚撒謊。最後，彼得不得不用起誓來加強自己謊言的可信度。
“彼得在下邊院子裏；來了大祭司的一個使女，見彼得烤火，就看著他，說：你素來也是同拿撒勒人耶穌一夥的。彼得卻不承認，說：我不知道，也不明白你說的是什麼。於是出來，到了前院，雞就叫了。那使女看見他，又對旁邊站著的人說：這也是他們一黨的。彼得又不承認。過了不多的時候，旁邊站著的人又對彼得說：你真是他們一黨的！因為你是加利利人。彼得就發咒起誓的說：我不認得你們說的這個人 。”(馬可福音14章66-71節)。
想想看，誠實會讓一切都變得簡單。當你說真話時，你就不必記住你的謊言。
說真話的清晰例子
“你們說話，是，就說是；不是，就說不是，”(第12節下)。
不可口是心非，要心口如一。
不要讓其他人猜測我們真正的意思。我們有太多時候用消極抵抗的表達方式來避免直接明確地回答別人。於是我們囁囁嚅嚅，支吾其詞。我們給虛假的承諾，或在承諾外附帶一千個條件，或藉著“也許這個或也許那個”，猶豫又拖延。
這一切有何意義？
說真話。
說你真心想說的，說話要算數。
其實說“不”，也沒關系。有時這是最明智的做法，但我們很難拒絕人，因為恐怕別人會生我們的氣。所以我們找借口，盡量拖延，想說是卻不出於真心，或者當我們說不之後，又立即向別人道歉。
難怪別人不信任我們。
我們都習慣了人人都不說實話。我們已經默然同意假新聞、隱蔽的真相和善意的謊言，以至我們期望別人對我們撒謊。這就是為什麼我們必須說，“告訴我們真相。”
我已經說過，我不認為這節經文主要是關於在法庭上宣誓。無論如何，大多數人不會經常在法庭宣誓作供。在我的一生中，我不得不在法庭上宣誓一次。 雅各所指的，比這有更深層的含意。他提醒我們要說實話，做人要誠實。
我們經常捏造事實，以至不得不說“讓我坦白跟你說”之類的話。如果我們向來誠實，就不必說這些話。
做誠實人的標準雖然簡單，但又艱巨：每次都說實話。讓我們的嘴唇說真話，不說假話。沒有謊言，沒有奉承，沒有“善意的謊言”，沒有巧妙的借口，沒有誤導的解釋。
它的簡明警告
“免得你們落在審判之下”(第12節下)。
這句經文是對教會的人說，不是向外人說的。請記住，雅各是寫給“弟兄們”，而不是寫給異教徒。這是對你我這樣的人的警告。
我們若說謊，必受到神的審判。總有一天我們必須為自己所說的每一個句閑話做交代。主耶穌在馬太福音12章36-37說：“我又告訴你們，凡人所說的閑話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。”
在一個完全被謊言、欺騙和不誠實所占據的世界裏，誠實的人的確是卓越的，與眾不同的。上帝必賜福那些…
言而有信的人，
守承諾的人，
是，就說是，並且
不是，就說不是。
這很重要，因為我們所事奉的是一位永不說謊的上帝。提多書1章2節：“盼望那無謊言的神在萬古之先所應許的永生。”希伯來書6章18節：“藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。” 在神的性情中沒有說謊的成分。我們的上帝永不說謊，因為祂決不能說謊。如果我們自稱是祂的兒女，難道我們不應該活出同樣高的標準嗎？
我們常常讀到很多關於宗教領袖掩蓋性犯罪的報導。這些宗教領袖打著教會權威的幌子，違背誓言，虐待年輕人，有時還虐待兒童。由於他們詭計多端，企圖掩蓋自己的罪行，事情隔了一段長時間，現今才曝光，使這些醜聞變得更為不堪。我說這些話並不是要譴責任何人。正義公平即將來臨，而且已經到來。許多信徒的信心受到震撼，因為我們本當可以信任那些聲稱奉基督之名去服事的人，如今卻被絆倒。
最近有人對我說，“我不知道我還能相信誰了。”他說這話的態度不是輕描淡寫，而是帶著絕望的語氣。
今天每個基督徒當說：“靠著神的恩典，我要做一個持守真理的人。在神的幫助下，我的行事為人要有誠信，好讓別人相信我所說的話。”
話雖如此，即使我們有認真的心誌，我們也必須同意雅各說的話：“原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（雅各書 3章2節）。我們在這方面都有虧欠、跌倒。我們給過沒有兌現的承諾。我們在壓力下撒謊，說了自知不真實的事情。我們捏造真相，說善意的謊言。我們毫不在乎，不負責任地繼續這樣做。
我們還有什麼希望？
《詩篇》的作者想到世人的惡，然後絕望地舉起雙手說：“我曾急促地說：人都是說謊的！”（詩篇116 篇11 節）。他是對的。我們因自己的詭詐欺騙而被定罪。如果上帝要求誠實，有誰能站在祂的面前？唯有人子主耶穌基督才有資格。祂是有生以來唯一誠實的人。祂從不撒謊，從不誇大事實，從不欺騙。
二十一年前，Promise Keepers“守約者”運動席卷美國。我記得有一個周末在芝加哥的軍人球場(Soldier Field) 我與 80,000 人坐在一起，因為我們承諾要成為正直的人。這是一項高尚的運動，幫助了許多男士（包括我自己）。在我們當中只有一位真正的守約者，就是主耶穌基督。我們都是騙子。
這就是為什麼我們需要主耶穌。
祂說的是真理，因為祂就是真理。
祂從不咒詛，卻被父神咒詛。
祂卻為被咒的人類成了詛咒。
祂從不犯罪，卻替我們成為罪。
祂從不褻瀆，卻被視為褻瀆者。
祂卻為殺害祂的人而舍命。
讚美詩《奇異恩典》的作者約翰牛頓，他未信主前是個奴隸販子。他自稱為“非洲的褻瀆者”。他褻瀆神，神的兒子為了他的罪，死在十字架上。朋友，你相信神嗎？你人生的唯一盼望，就是那位背負世人的罪，被釘死在十字架上的耶穌基督。趕快到主耶穌的跟前！不要拖延或猶豫，也不要對自己說：“我不配得祂的救贖。”你是不配得，所以你應該趕快來，趁著還有機會，認罪悔改。神必答允你的禱告，拯救你到底。
約翰福音 1章14 節說，主耶穌是“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。”
—要認識主耶穌，就要認識真理。
—要跟隨主耶穌，就要跟隨真理。
—要相信主耶穌，就要相信真理。
—要愛主耶穌，就要愛真理。
這就是為什麼說真話對我們如此重要。我們要認識真理，要相信真理，要立誌遵循真理。 因此，我們必須成為持守真理的人。
謊言何時才會結束？
當上帝的子民決定說真話時！
滿有恩典和智慧的主耶穌，求你的能力充滿我們。幫助我們持守你的真理，直到你的真理驅逐所有的虛假與謊言。阿們。